Comte: Die Risse mit Zement füllen

I. Der Kalender

1849 veröffentlichte Auguste Comte einen Kalender. 1852 lag bereits die vierte Auflage vor.

Dreizehn Monate, vier Wochen je Monat, sieben Tage je Woche: Das ergibt 364 Tage. Ein zusätzlicher Gedenktag stand außerhalb des Wochenrhythmus, im Schaltjahr kamen zwei solcher Tage hinzu. Sie erhielten keinen Wochentagsnamen. Tage, Wochen, Monate: Alles hatte seinen Platz. Ließ sich auch das menschliche Gedächtnis so ordentlich einrichten?

Die Monate hießen nicht Januar und Februar, sondern etwa Moses, Homer und Aristoteles. Auch der heilige Paulus kam vor. Comte hatte religiöse Gestalten nicht aus dem Kalender vertrieben. Er veränderte den Grund ihres Gedenkens: Sie sollten keine übernatürlichen Wahrheiten verbürgen, sondern einen Platz in der von ihm geordneten menschlichen Vergangenheit erhalten. Dichter, Denker, Wissenschaftler und religiöse Gestalten traten gemeinsam in das Raster der Zeit.

Ein Name bekam einen Monat, ein anderer eine Woche, ein dritter einen Tag. Wie viel Raum ein Mensch einnahm, entschied derjenige, der die Tabelle anlegte.

Der Kalender bezog sich vor allem auf die westliche Geschichte. Comte verstand das Gedenken an einzelne Personen als Übergangslösung und setzte auf allmähliche Zustimmung statt auf staatlichen Zwang. Selbst der Urheber ließ dieser Ordnung einen vorläufigen Platz.

Einen Kalender zu entwerfen ist noch nicht das Problem.

Auch wir ordnen 108 Lebenswege. Mit jedem aufgenommenen Namen bleiben unzählige andere draußen. Ein Kalender kann beim Erinnern helfen, eine Reihe zu Begegnungen einladen. Keines von beiden muss behaupten, seine Auswahl erschöpfe die Möglichkeiten des Menschseins.

Die Schwierigkeit liegt weiter vorn: Weshalb hielt jemand, der diese Liste als vorläufig ansah, die positive Erkenntnisweise zugleich für die endgültige Form der geistigen Entwicklung?

Der Kalender lässt sich weiterblättern.

Lässt sich auch die Seite umschreiben, auf der steht, wie die Menschheit erwachsen werden soll?

Menschen sollen auch ohne übernatürliche Autorität gemeinsam lieben, trauern und sich erinnern können. Dafür entwirft Comte seine Religion der Menschheit: Lehre, Riten, Rangordnung, er selbst als geistlicher Leiter. Genaueres Wissen hat diese Bedürfnisse nicht beseitigt. Nun will er auch ihnen einen Platz geben.

Das Papier ist dünn. Der Wunsch dahinter gewaltig: Nichts soll mehr ohne Ort bleiben.

II. Was er abdichten wollte

Man muss sich die Welt ansehen, in der er aufwächst. Neun Jahre vor seiner Geburt begann die Revolution. Die alte Ordnung ist gestürzt, die neue steht noch unsicher. Kirche und Krone haben ihre frühere Autorität verloren; die verheißene Welt der Vernunft ist nicht angekommen. Überall Fugen.

Comte wurde 1798 in Montpellier geboren und trat 1814 in die École polytechnique ein. Ab 1817 arbeitete er mit Saint-Simon zusammen; 1824 trennten sich ihre Wege. Bereits 1822 verband er wissenschaftliche Arbeit mit dem Vorhaben, das gesellschaftliche und moralische Leben neu zu organisieren. Dieses Vorhaben wurde nicht erst im Alter als überraschender Anhang hinzugefügt.

Die erhoffte Professur erhielt er nicht. An der École polytechnique arbeitete er als Repetitor und Aufnahmeprüfer, verlor später aber auch diese Stellen. Freunde und Förderer halfen ihm weiterzuschreiben. Wer dem Wissen einen festen Ort geben wollte, verlor im eigenen Alltag wiederholt den Halt.

Zwischen 1830 und 1842 erschienen die sechs Bände des Cours de philosophie positive. Zwölf Jahre. Von der Mathematik über Astronomie, Physik, Chemie und Biologie bis zur Soziologie sollten die Beziehungen der Wissensgebiete auf einer lesbaren Karte sichtbar werden.

Die bekannteste Route durch diese Landschaft war das Dreistadiengesetz.

Nach Comtes Darstellung erklären Menschen die Welt zunächst durch übernatürliche Akteure. An deren Stelle treten abstrakte Wesenheiten und Essenzen. Schließlich richtet sich die Forschung auf Beziehungen und Gesetzmäßigkeiten zwischen Erscheinungen. Das ist seine These über die Entwicklung des Denkens, keine von allen Kulturen gemeinsam bestätigte Zeittafel. Er glaubte auch nicht, dass sämtliche Wissenschaften am selben Tag dieselbe Schwelle überschritten.

Ausgeklammert werden sollten vor allem erste Ursachen, Zweckursachen und absolute Wesenheiten. Nicht jede wissenschaftliche Frage mit einem „Warum“ war damit verboten. Zu erklären, wie ein Gewitter entsteht, und zu fragen, warum das Universum gerade so sein muss, ist nicht dieselbe Arbeit, nur weil sich beides mit demselben Fragewort einleiten lässt.

Diese Beschränkung hat Kraft. Die Grenze einer Methode einzugestehen ist ehrlicher, als eine Erklärung zu erfinden, die lediglich vollständig klingt.

Doch Comte sagte nicht nur: Hier können wir vorerst arbeiten.

Er bezeichnete den positiven Zustand als endgültigen Zustand vernünftiger Entwicklung. Zugleich betonte er, unser Wissen bleibe auf die menschliche Beschaffenheit, unsere Lage und Geschichte bezogen. Manche Wirklichkeiten könnten unserer Erkenntnis sogar grundsätzlich entgehen.

Das Problem lautet also nicht einfach: Er glaubte, alles zu wissen.

Er ließ Änderungen an der Karte zu, hielt ihre maßgebliche Ausrichtung aber für entschieden.

Die Risse waren noch da. Die Frage ist, ob bestimmte Risse im Voraus das Recht verloren, überhaupt als Fragen aufzutreten.

III. Nur eine zulässige Form

Schon die erste Vorlesung des Cours erkennt an, dass Beobachtung theoretische Anleitung braucht und Theorie sich an Tatsachen bewähren muss. Ohne verbindende Vorstellungen ließen sich Tatsachen nicht einmal zu Beobachtungen ordnen. Auch der Discours sur l’esprit positif von 1844 vertreibt die Einbildungskraft nicht. Er wendet sich dagegen, dass sie der Wirklichkeit keine Rechenschaft mehr schuldet; nicht dagegen, dass Denken beginnt, bevor alle Daten beisammen sind.

Seine Wissenschaft ist kein Lagerhaus.

Außerhalb des Lagers bleibt eine Schwelle. In Abschnitt 12 des Discours sur l’esprit positif spricht Comte einer Aussage ohne Rückführung auf eine besondere oder allgemeine Tatsache wirklichen, verständlichen Sinn ab. Die Schwelle verlangt nicht nur Gründe. Sie entscheidet, welche Aussagen überhaupt Gehör verdienen.

Hier liegt die Spannung.

Wissen ist begrenzt und relativ, Theorien dürfen sich ändern. Doch welche Aussagen überhaupt als Wissen zugelassen werden, scheint abschließend geregelt.

Was, wenn ich nicht nach einem leeren Feld frage, sondern danach, warum nur diese Tabelle gelten soll? Hat die Frage noch einen Platz? Oder wird sie mit ihren ersten Worten in die Kindheit der Menschheit zurückgeschickt? Eine Tür vorläufig zu schließen ist etwas anderes, als den Rahmen zu verputzen und zu behaupten, hier dürfe nie eine Tür sein.

Platons Mauer, Aristoteles’ Boden, Comtes Fugenmasse. Die Mauer legt die Antwort in die Ferne. Der Boden weist den Dingen Plätze zu. Die Fugenmasse lenkt vom schlecht passenden Spalt zwischen zwei Brettern ab. Drei Bilder unserer Lektüre, nicht das ganze Denken dieser Menschen.

Comtes Ordnung von sechs Grundwissenschaften besagt weder, dass Soziologie lediglich vergrößerte Physik sei, noch, dass jedes Unbekannte bereits ausgefüllt wäre. Komplexere Gegenstände verlangen jeweils angemessene Methoden. Der Cours warnt sogar davor, sämtliche Phänomene gewaltsam einem einzigen Gesamtgesetz unterstellen zu wollen.

Seine Kritik an der Introspektion betrifft ebenso ein bestimmtes Problem: Kann der denkende Verstand sich gleichzeitig beim Denken beobachten? Wir dürfen seine Antwort bestreiten, ohne ihm deshalb die Fähigkeit zur Reflexion abzusprechen. Geschichte und Methoden des Denkens zu untersuchen gehörte zu seiner Arbeit.

Der Zement ist daher weder Tatsache noch Klassifikation noch Theorie.

Eine Methode kann leeres Gerede ausräumen. Wird sie zum Eigentümer aller Fragen, macht sie womöglich auch denjenigen zum Eindringling, der noch etwas zu sagen hat.

Fugenmasse ist der Augenblick, in dem „Hier muss man nicht weiterfragen“ hart wird.

IV. Clotilde

1826 erlebte Comte eine schwere gesundheitliche Krise und wurde behandelt. 1842 trennte er sich von Caroline Massin, die er 1825 geheiratet hatte. Während er das Zusammenleben der Menschheit neu ordnen wollte, veränderte sich auch sein eigenes Leben.

1844 lernte er Clotilde de Vaux kennen. Die engere Beziehung der folgenden Zeit hinterließ tiefe Spuren in seinem Leben. Sie starb am 5. April 1846.

Bevor sie sein Heiligenbild wird, soll sie als Mensch erscheinen.

Sie schrieb und veröffentlichte Lucie. Sie wollte eine eigene Arbeit und ein eigenes Leben. In ihren Briefen bat sie um Freundschaft und wies seine Vorstellungen von einer Liebesbeziehung und gemeinsamem häuslichem Leben zurück. Geliebt zu werden war nicht ihre einzige Handlungsmöglichkeit.

Comtes Trauer ist wirklich. Clotildes Nein auch. Geliebt zu werden macht sie nicht zur Schuldnerin einer Gegenliebe.

Es waren zwei Menschen mit je einer Richtung. Dann kann einer keine Briefe mehr schreiben; der andere kann der Beziehung weiterhin einen Namen geben.

Nach ihrem Tod ging sein Gedenken in Denken und Ritual ein. Die vier Bände des Système de politique positive erschienen 1851–1854, der Catéchisme positiviste 1852. Die Religion der Menschheit sollte Denken, Gefühl, Handeln und gemeinsames Leben in einen geordneten Zusammenhang bringen.

Die Trauer ging in ein längst begonnenes Vorhaben ein. Comte beschäftigte sich schon lange mit der Rolle des Gefühls im moralischen und gesellschaftlichen Leben. Durch Clotildes Tod verbanden sich diese Fragen mit einem Menschen, den er nicht mehr persönlich fragen konnte.

In einer anderen Beziehung ging Mill allmählich auf Abstand. Der Briefwechsel von 1841 bis Ende 1846 dokumentiert Streit über Frauenrollen, finanzielle Unterstützung und die Richtung von Comtes Denken. 1865 kehrte Mill in einem Buch zu ihm zurück. Nähe hatte die Differenzen nicht beseitigt; Differenzen machten weitere Lektüre nicht überflüssig.

Er zerlegt sein Gefüge nicht. Um den Verlust baut er einen Ort des Gedenkens: Kalender, Gebete, Riten. Das Zimmer wird vollständiger. Die Abwesende kann nicht mehr selbst entscheiden, wie sie eintreten möchte.

Eine Theorie kann das Gedenken ordnen. Kann sie auch die Worte der Erinnerten behalten, gerade ihren Widerspruch? Das ist schwerer zu beantworten als die Frage, warum ein Fürsprecher der Wissenschaft eine Religion gründete.

Man gießt die Fugen aus, und das Wasser kommt anderswo hervor. Hier urteilt keine Krankheit über eine Philosophie. Das Wasser ist, was sich von einem lebendigen Menschen nicht restlos anordnen lässt.

Der Brief, in dem sie Nein sagte, sollte mit hineingehen.

V. Die Decke der Mustererkennung

Beobachten, ordnen, modellieren, vorhersagen: eine vertraute Arbeit.

Eine Vorhersage scheitert, wir verbessern das Modell. Wetterberichte, Versuche und viele Alltagsentscheidungen leben davon. Das ist nützlich.

Mustererkennung ist aber nicht die Decke des Erkennens. Sie ist der Boden.

Zwischen „Ich kann es vorhersagen“ und „Ich weiß, was ich hier vorhersage und warum gerade das“ liegt ein Schritt. Die Antworten im Modell werden besser; seine ungefragten Fragen bleiben vielleicht unberührt.

Ein Verfahren sagt zuverlässig voraus, wer gehorchen wird. Warum wollen wir nur Gehorsam? Die Genauigkeit lässt sich beliebig steigern. Diese Frage steht noch am selben Ort.

Comte war kein bloßer Musterapparat. Er dachte über Geschichte und Methoden des Denkens nach. Fragen wir genauer: Wenn das Dreistadiengesetz selbst zur vorgegebenen Aufgabe wird, darf das Nachdenken noch aus der Aufgabenstellung heraustreten?

Eine Methode hilft uns, der Welt zu begegnen. Sie kann uns auch vorschreiben, unter welchen Bedingungen eine Begegnung überhaupt erlaubt ist.

Im nächsten Essay wendet Popper die Schritte in eine andere Richtung.

Nicht Bestätigungen immer höher stapeln. Eine Vermutung aufstellen und nach der Stelle suchen, an der sie scheitern könnte. Der Welt ein Nein ermöglichen. Beobachtung darf auch einen Stein herausziehen, statt nur einen hinzuzufügen.

„Zuerst die Vermutung“ macht sie nicht zu apriorischem Wissen im Sinne Kants. Ein Mensch geht vor dieser Prüfung einen Schritt, ohne damit ein Anrecht auf die Zustimmung der Welt zu erwerben.

Er hat das Lenkrad wieder in der Hand. Die Prüfung bleibt.

Wird die Prüfung nun aber sämtliche anderen Tätigkeiten verwalten? Popper erklärt das Nichtwissenschaftliche nicht für bedeutungslos. Eine Linie kann dennoch dicker werden, wenn sie aus einem Buch in andere Hände gerät.

Popper gibt der Frage eine andere Richtung. Wir gehen ihr noch ein Stück nach.

VI. Was er richtig machte

Eine wichtige Forderung bleibt: Eine Erklärung darf nicht bloß dem Unbekannten einen neuen Namen geben.

Eine Wesenheit zu benennen erklärt noch keinen Vorgang. Ein System zu zeichnen entbindet es nicht davon, sich der Welt zu stellen, die es angeblich beschreibt.

Comte erfand diese Forderung nicht allein. Er sah sich unter anderem in der Nachfolge Bacons, Descartes’ und Galileis. Die moderne Wissenschaft musste nicht warten, bis ein Einzelner den Boden freigeräumt hatte, um einen Standpunkt zu gewinnen.

Dennoch ist auch Fortsetzen eine Arbeit. Verstreute Disziplinen verbinden, spezialisiertes Wissen an anderes Wissen erinnern, Beobachtung und Voraussicht zusammenführen: Unsere Frage nach Comtes endgültigem Ziel muss diese Anstrengungen nicht auslöschen.

Diracs Gleichungen eröffnen einen anderen Blick. In seinem Nobelvortrag von 1933 schilderte er theoretische Schwierigkeiten und den Weg zu neuen Folgerungen über das Positron. Die Antwort wuchs nicht von selbst aus einer Schublade voller Daten. Ebenso wenig musste die Wirklichkeit gehorchen, weil eine Gleichung schön war. Die Theorie gelangte in noch zu prüfendes Gelände; das Experiment entschied, ob die betreffenden Vorhersagen standhielten.

McClintock zeigt dagegen die Arbeit innerhalb der Beobachtung. In ihrem Vortrag von 1983 blickte sie darauf zurück, wie langjährige Maisversuche sie auf Veränderungen aufmerksam machten, die in der ursprünglichen Frage nicht vorgesehen waren, und wie sie ihnen mit neuen Versuchen nachging. Die Abweichung zu sehen war nicht der Abschluss. Wer erkennt, dass sie weitere Arbeit verdient, muss die Arbeit neu anordnen.

Keller nannte ihre Biografie A Feeling for the Organism. In diesem Titel steckt viel Zeit: pflanzen, vergleichen, warten, bis Unterschiede dort hervortreten, wo ein anderer Blick nur Hintergrund sähe.

Polanyis Überlegungen zum impliziten Wissen bringen praktische Urteile zur Sprache, die explizite Regeln nicht erschöpfen. Etwas zu können lässt sich nicht stets in eine Checkliste übersetzen, die jedem, der sie abhakt, Erfolg garantiert.

Das ist kein Freibrief für beliebige Gefühle. Wie ein Gedanke entsteht und welche Gründe für seine Annahme sprechen, hängt zusammen, ist aber nicht austauschbar. Können kann die Gebrauchsanweisung übersteigen; ein Experiment kann trotzdem zeigen, dass man sich in diesem konkreten Fall geirrt hat.

Qu Yuan gehört zu einem anderen Weg, den die Reihe verfolgen wird. Ein Gedicht kann eine Erfahrung hörbar machen, die keine Kennzahl ersetzt. Dadurch wird es noch nicht zum neuen physikalischen Gesetz. Dichtung und Labor müssen nicht so tun, als lösten sie dieselbe Prüfungsaufgabe.

Risse zu bewahren heißt nicht, den Boden herauszureißen.

Wir brauchen Halt. Und die Möglichkeit zu entdecken, worauf wir stehen.

VII. Drei Verschließungen

Hier wird Comtes Platz in diesem Satz der Reihe deutlich.

Platons Mauer: Die Antwort scheint oben schon fertig zu sein. Von oben schließen.

Aristoteles’ Boden: Die Einteilung wird so vollständig, dass man den Platz für das Ding hält. Von unten schließen.

Comtes Fugenmasse: Nicht sämtliche Tatsachen kennen, sondern eine Erkenntnisrichtung zum reifen Ziel der Menschheit erklären. Dazwischen schließen. Einige unbeantwortete Fragen werden im Voraus für unnötig erklärt.

Mauer, Boden, Fugenmasse: drei Bilder, keine drei ganzen Leben. Sie zeigen, wo sich weitergehen lässt.

Die achtzehn Gestalten dieses Satzes öffnen solche Stellen wieder. Popper setzt Vermutungen möglicher Widerlegung aus. Dirac hört darauf, wie mathematische Strukturen den Fragenden verändern. Qu Yuan lässt Schönheit sprechen. Fichte holt den Erkennenden in die Frage. McClintock bringt ein in langer Arbeit geschultes Gefühl, Weil die Aufmerksamkeit, Nāgārjuna die Frage nach scheinbar festen Stützen.

Bei Polanyi läuft der Faden zusammen: Was sich nicht vollständig aussprechen lässt, ist nicht notwendig der Abfall des Wissens. Vielleicht ist es der Boden, auf dem unsere Sätze schon standen.

Von „Was darf als Wissen gelten?“ zu „Was ermöglicht überhaupt das Erkennen?“ Das ist der Bogen dieses Satzes.

Sie müssen nicht übereinstimmen, damit der Weg weiterführt. Ihr Widerspruch gehört dazu.

Comte möchte eine Karte, mit der die Menschheit sich nicht mehr verirrt. Die Nachfolgenden fragen: Dürfen wir an einen Ort, den die Karte nicht zeigt, nun nicht mehr gehen?

VIII. Am Brückenkopf

Lassen wir Comte auf unsere erfundene Brücke treten.

Schwere Schritte, einen Kalender voller Namen in der Hand. Die anderen schauen noch, wohin die Brücke führt. Er prüft zuerst, ob alle ihren Platz haben.

Er breitet das Papier auf dem Geländer aus. Galilei: da. Newton: da. Shakespeare ebenfalls, aber nicht in seinem Kästchen. Er ist das Wasser darunter. Comte hört es, dann blickt er auf den Namen.

Der Kalender ist seine Karte. Auf ihr ist die Stimme des Wassers nicht so breit.

Kant steht fern. Beide kennen Grenzen des Wissens. Doch Kant scheint noch zu fragen, wie eine Grenze zur Grenze wird. Comte senkt den Blick und ordnet das, was vor ihm liegt. Die Entfernung sieht klein aus. Zu Fuß ist sie ein ganzer Weg.

Aristoteles sieht sich den Kalender an und lächelt. Einteilen hat er schon geübt. Aber wenn eine Kategorie geholfen hat, jemanden zu finden, geht der Mensch anschließend weiter.

Comte schaut vorläufig nicht unter die Brücke.

Als die Nacht tiefer wird, nimmt er ein kleines Bild aus der Tasche. Clotilde de Vaux. Lange sieht er es an. Ihr geschriebenes Nein steht noch zwischen ihnen. Das Bild hat es nicht für sie zurückgenommen.

Er steckt es ein und glättet den Kalender. Wind hebt eine Seite; darunter zeigt sich eine Fuge im Geländer. Er drückt das Blatt wieder hinunter.

Er drückt sehr fest.