Essay 2: Xia – der Preis des Reiches als Familienbesitz

Am Ende des vorigen Essays stand ein Befund: Der Shanrang-Aufbau, die freiwillige Machtübergabe an den Würdigsten, ging nach drei Generationen unter. Der Rest der Blutsverwandtschaft wurde freigesetzt. An die Stelle des Shanrang trat das Reich als Erbbesitz einer Familie.

„Das Reich als Familienbesitz“ ist schnell gesagt. Es zu verwirklichen heißt, sich an ein ganzes System ungelöster Gleichungen zu setzen. Als Yu die Herrschaft an Qi weitergab, beantwortete er eine Frage: Soll das Reich an den Sohn gehen? Damit öffnete er sofort eine Kiste voller neuer Fragen. Mehr als vierhundert Jahre lang rannten die Xia gegen diese Fragen an. Keine einzige ließ sich sauber und endgültig lösen. Alle späteren Dynastien rannten weiter dagegen an. Die Anläufe unterschieden sich, die Ergebnisse ähnelten sich.

Die Quellenlage zur Xia-Dynastie ist äußerst dünn. Die „Grundannalen der Xia“ im Shiji, den Aufzeichnungen des Historikers, umfassen nur wenige tausend Schriftzeichen. Der Xia-Teil der Bambusannalen ist nur lückenhaft überliefert. Ob die archäologisch erschlossene Erlitou-Kultur den Xia entspricht, ist bis heute umstritten. Über die politischen Einzelheiten der Xia können wir daher nicht so sprechen wie über die der Han oder Tang. Gerade diese Materialknappheit zwingt uns jedoch, auf die Strukturen zu schauen statt auf die Ereignisse. Ereignisse mögen Legenden sein. Strukturen sind es nicht. Die strukturellen Probleme, denen eine Zivilisation beim Übergang vom Stammesbund zum erblichen Königtum unweigerlich begegnet, verschwinden nicht dadurch, dass uns Quellen fehlen.

Im Kern ist die Geschichte der Xia die Geschichte dreier struktureller Probleme.

I. Die erste Frage: An welchen Sohn?

Dass Qi den Thron bestieg, war an sich wenig strittig. Er hatte Fähigkeiten, Anhänger und die Unterstützung der Fürsten. Noch wirkte Yus Ansehen nach. Aber was geschah nach Qis Tod?

Qi hatte mehrere Söhne. Das Shiji berichtet, dass sein Sohn Taikang ihm auf den Thron folgte. War Taikang der älteste Sohn der Hauptfrau? Nach welcher Regel wurde er ausgewählt? Das wissen wir überhaupt nicht. Wir kennen nur das Ergebnis: Taikang bestieg den Thron. Dann verlor er das Reich.

Das war kein Zufall. Als sich die Familienherrschaft gerade erst durchgesetzt hatte, war der Grundsatz „an den Sohn vererben“ eindeutig. Die Regel „an welchen Sohn vererben“ blieb dagegen unscharf. Diese Unschärfe ist selbst ein Rest.

Erst die spätere Zhou-Dynastie erfand das Erbrecht des ältesten Sohnes der Hauptfrau. Eine feste Regel sollte den unklaren Bereich verriegeln: Der erste Sohn, den die Hauptfrau geboren hat, bekommt den Thron. Ob er etwas kann, spielt keine Rolle. Er ist es. Der Vorteil dieser Regel liegt in ihrer Eindeutigkeit. Sie beseitigt den Raum für Streit. Der Preis: Man vererbt womöglich an einen Idioten. Doch für die Zhou war Eindeutigkeit wichtiger als Qualität. Die inneren Kämpfe, die aus Unklarheit entstanden, richteten mehr Schaden an, als es die gelegentliche Thronfolge eines Idioten tat.

Die Xia kannten diese Regel nicht. Von Yu bis Jie regierten laut Shiji siebzehn Könige, und ihre Nachfolge war ein Durcheinander. Auf den Vater folgte der Sohn; daneben finden sich Spuren einer Nachfolge vom älteren zum jüngeren Bruder. Keine verlässliche Institution beantwortete die Frage: „Wer kommt als Nächster?“ Jede Übergabe wurde zur Neuverhandlung. Jede Verhandlung konnte in einen Konflikt umschlagen.

Das ist der erste Preis der Familienherrschaft. Die Frage „Soll die Macht in der Familie bleiben?“ ist gelöst. Doch die Frage „Bei wem in der Familie?“ ist schwieriger, denn nun gehören alle Bewerber zu den eigenen Leuten. Reißt ein Außenstehender die Macht an sich, heißt das Usurpation. Dafür zahlt man einen moralischen Preis. Und wenn jemand aus der eigenen Familie nach dem Thron greift? Dann heißt es: „Ich gehöre schließlich auch zur direkten Linie.“ Der moralische Preis nähert sich null.

Die Familienherrschaft verlagert den Wettbewerb von außen nach innen. Für den äußeren Wettbewerb – „Wer besitzt mehr Tugend?“ im Shanrang-Aufbau – gibt es zumindest theoretisch einen übergeordneten Maßstab, der entscheiden kann. Im inneren Wettbewerb – „Wir stammen beide von Yu ab, warum also du und nicht ich?“ – fehlt dieser Maßstab. Die Abstammung verleiht beiden denselben Anspruch. Du bist Yus Enkel. Ich auch. Es bleiben Unterschiede des Alters und der Stellung der Mutter als Haupt- oder Nebenfrau. Doch bei den Xia waren die Regeln, die daraus eine Rangfolge machen sollten, noch nicht zu Institutionen erstarrt.

Ein erheblicher Teil der politischen Geschichte der Xia ist deshalb die Geschichte von Nachfolgekämpfen innerhalb des Königshauses. Unter den Shang wird sich das noch heftiger wiederholen. Die sogenannten Wirren der neun Generationen waren im Kern ein Kampf zweier Regeln: Soll auf den verstorbenen älteren Bruder der jüngere folgen oder auf den verstorbenen Vater der Sohn? Neun Generationen lang rangen diese Regeln miteinander, bis sich eine von ihnen schließlich knapp durchsetzte.

II. Taikang verliert das Reich – der erste Gegenschlag des Rests

Taikang war Qis Sohn und der König der dritten Xia-Generation. Seine Geschichte lieferte der chinesischen Politik ihr erstes Erzählmuster vom unfähigen Herrscher, der das Reich verspielt.

In einem Kommentar zum Shiji heißt es über Taikang, er habe sich „in Ausflügen und Jagden verloren und sich nicht um die Angelegenheiten des Volkes gekümmert“. Er war von der Jagd besessen und ließ die Regierungsgeschäfte liegen. Houyi vom Stamm der Youqiong nutzte die Gelegenheit und riss die Macht an sich. Taikang wurde aus der Hauptstadt vertrieben und starb schließlich in der Fremde.

Diese Geschichte wurde später unzählige Male kopiert und wieder eingefügt: Jie verfällt Meixi, König Zhou von Shang verfällt Daji, König You lässt zum Spaß die Signalfeuer entzünden und narrt damit die Fürsten. Der Erzählbau bleibt fast immer derselbe. Der Herrscher verliert sich im Genuss, ein verräterischer Minister oder ein äußerer Feind nutzt seine Schwäche, und im Reich bricht das Chaos aus. Schon dieses Muster ist ein Aufbau: ein Aufbau moralischer Erklärung. Er führt politisches Scheitern auf den Charakter eines Einzelnen zurück und reduziert strukturelle Widersprüche auf die Geschichte „die Guten gegen die Bösen“.

Doch die strukturellen Gründe für Taikangs Verlust des Reiches reichen viel tiefer als seine Lust an „Ausflügen und Jagden“.

Qi hatte seinen Aufstieg zweierlei zu verdanken: Yus nachwirkender Autorität und seiner eigenen Macht. Bei Taikang lagen bereits zwei Generationen zwischen Yu und der Gegenwart. Von dessen Autorität war kaum noch etwas übrig. Und Taikangs eigene Stärke? Als zweiter Erbe der neuen Ordnung war er mit dem goldenen Löffel im Mund geboren worden. Er hatte keine dreizehnjährige Bewährungsprobe beim Bändigen der Fluten durchlaufen wie Yu. Er hatte auch nicht wie Qi unter den Fürsten sein persönliches Ansehen erkämpft. Seine Legitimität beruhte vollständig auf seiner Abstammung: „Ich bin Qis Sohn. Und Qi war Yus Sohn.“

Die Legitimität des Blutes hat eine tödliche Schwäche: Sie erzeugt keine tatsächliche Macht, sondern einen Herrschaftsanspruch. In friedlichen Zeiten reicht der Anspruch. Das Gewohnte läuft weiter; alle sind daran gewöhnt, dem Menschen auf diesem Platz zu huldigen. In einer Krise reicht er nicht. Dann muss jemand Ressourcen mobilisieren, Truppen führen und politische Bündnisse schmieden können. Solche Fähigkeiten werden nicht mit dem Blut vererbt.

Houyi führte die Youqiong an. Dieser Stamm gehörte zum Kreis der Dongyi und hatte nie zum inneren Kern der Xia gehört. In der Zeit des Shanrang und während Qis Aufbauarbeit hatte die zentrale Autorität der Xia auch diese Randstämme gebunden. Sie wagten es nicht, diese Autorität herauszufordern, und mussten es auch nicht. Doch sobald die Autorität im Zentrum hohl wurde, sobald der Herrscher zwar einen Anspruch, aber keine Macht mehr besaß, brachen die Fliehkräfte an den Rändern hervor.

Taikangs Sturz erzählt im Kern keine Moralgeschichte, sondern eine Strukturgeschichte. Der blutsverwandtschaftlichen Erbfolge fehlt eine eingebaute Funktion zur Weitergabe von Können. Man kann einen Thron vererben. Fähigkeiten nicht. Ansehen nicht. Die Treue eines Stammesbundes nicht. In den ersten beiden Generationen hielt die nachwirkende Autorität des Gründers das Ganze noch in Gang. In der dritten war sie aufgebraucht. Nun lag der grundlegende Fehler des Systems offen.

Diesen Fehler hat jede spätere Dynastie kennengelernt. Die Han: Die gute Regierung der Kaiser Wen und Jing zehrte noch vom Erbe der verdienten Gefolgsleute des Dynastiegründers Gaozu. Die Tang: Nach Xuanzong lebten sie von den institutionellen Hinterlassenschaften aus Taizongs Zhenguan-Zeit. Die Ming: Nach Zhu Yuanzhang trug die Beharrungskraft des institutionellen Entwurfs die Herrschaft weiter, nicht das persönliche Können seiner Nachfolger. Die Lösungen unterschieden sich. Die Wurzel des Problems blieb dieselbe: Blut vererbt den Anspruch, nicht die tatsächliche Macht.

Hier sitzt der Rest. Der Aufbau der Familienherrschaft hebt die Blutsverwandtschaft vom Rest zum Fundament empor. Doch das Blut beantwortet nur die Frage „Wer ist berechtigt?“, nicht die Frage „Wer ist fähig?“ Das Können wird zum neuen Rest. Im Shanrang-Aufbau steht es im Zentrum: Man wählt die Würdigen und setzt die Fähigen ein. Die Blutsverwandtschaft bleibt Rest. In der Familienherrschaft kehrt sich das Verhältnis um. Das Blut steht im Zentrum, das Können bleibt Rest. Der Rest ist nicht verschwunden. Er hat lediglich die Rolle gewechselt.

Hier zeigt sich auf der Ebene politischer Institutionen zum ersten Mal vollständig die Erhaltung des Rests. Man kann ihn nicht beseitigen, nur neu verteilen. Macht man die Blutsverwandtschaft vom Rest zum Fundament, wird das Können vom Fundament zum Rest. Die Gesamtmenge bleibt gleich. Die Plätze werden getauscht.

III. Shaokangs Restauration – die erste Selbstreparatur eines Aufbaus

Mit Taikangs Verlust des Reiches ging die Xia-Dynastie noch nicht sofort unter. Dazwischen lag ein überaus verwickelter Gang der Ereignisse.

Auch Houyi konnte seine eroberte Macht nicht festigen. Sein Vertrauter Hanzhuo ermordete ihn und usurpierte nun seinerseits die Herrschaft. Danach tötete Hanzhuo auch Xiang, einen Nachfahren von Taikangs jüngerem Bruder Zhongkang. Das Königshaus der Xia wurde beinahe ausgerottet.

Doch Xiangs Frau Houmin war schwanger. Sie floh zu ihrer Herkunftsfamilie, den Youreng, und brachte dort Shaokang zur Welt. Unter dem Schutz der Youreng und der Youyu wuchs Shaokang heran und sammelte Kräfte. Schließlich vernichtete er Hanzhuo und stellte die Herrschaft der Xia wieder her. Das ist Shaokangs Restauration.

Shaokangs Restauration ist die erste Erzählung von der Wiedergewinnung eines verlorenen Reiches in der chinesischen Politik. Ihre strukturelle Bedeutung reicht weit über das Ereignis selbst hinaus.

Erstens bewies sie die Zähigkeit der Legitimität des Blutes. Shaokang gewann das Reich nicht allein durch persönliches Können zurück, obwohl er offenbar fähig war. Entscheidend war vielmehr, dass er vom Königshaus der Xia abstammte. Die Youreng und die Youyu nahmen ihn auf und unterstützten ihn nicht, weil er als Mensch so besonders gut war, sondern weil Yus Blut in seinen Adern floss. Diese Abstammung verlieh ihm Zugkraft. Sie gab ihm ein Banner, unter dem sich die mit Hanzhuos Herrschaft unzufriedenen Stämme sammeln konnten.

Anders gesagt: Taikangs Sturz bewies, dass die Legitimität des Blutes nicht genügt. Shaokangs Restauration bewies, dass sie unersetzlich ist. Ungenügend, aber unersetzlich – eine heikle Stellung. Sie ist eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung. Ohne sie kann man seine Herrschaft nicht sichern; Houyis und Hanzhuos Ende zeigen es. Mit ihr ist eine sichere Herrschaft keineswegs garantiert; Taikangs Ende zeigt es. Wer sie besitzt, hat aber immerhin die Möglichkeit, nach dem Sturz wieder aufzusteigen.

Zweitens schuf Shaokangs Restauration ein Urmuster politischer Erzählung: verloren und wiedergewonnen. Eine Dynastie kann unterbrochen, ihre Macht usurpiert werden. Solange die Blutslinie nicht abreißt, bleibt ihre Rückkehr möglich. Dieses Muster wurde später immer wieder verwendet. Die Restauration unter Kaiser Guangwu folgte ihm. Die Fortsetzung der Nördlichen Song durch die Südlichen Song folgte ihm. Selbst die kleinen Resthöfe der Südlichen Ming beriefen sich darauf, wenn auch ohne Erfolg.

Die tiefere Wirkung dieser Erzählung vom Wiedergewinn liegt darin, dass sie die Legitimität des Blutes festigt. Jede gelungene Restauration verkündet: Seht her, die Abstammung stimmte. Selbst nach einer Unterbrechung ließ sich wieder anknüpfen. Das stärkte den Glauben späterer Generationen an die Kraft der Blutslinie. Entsprechend weniger bereit waren sie, die Rechtmäßigkeit des Reiches als Familienbesitz grundsätzlich anzuzweifeln. Shaokangs Restauration reparierte nicht nur die Herrschaft der Xia. Sie reparierte auch den Ruf des Aufbaus der Familienherrschaft.

Den Ruf zu reparieren heißt aber nicht, den Fehler zu beheben. An dem strukturellen Problem, das Taikangs Sturz offengelegt hatte – Blut vererbt kein Können –, änderte Shaokangs Restauration überhaupt nichts. Shaokang selbst war fähig. Das war Glück. Und seine Nachkommen? Wie die Geschichte zeigt, hielten sich die Xia nach Shaokang noch mehrere Generationen. Es gab gute und schlechte Herrscher, bis man schließlich bei Jie ankam. Der Fehler blieb die ganze Zeit bestehen. Manchmal hatte man Glück: Der Erbe war zufällig fähig. Manchmal hatte man Pech: Er war es zufällig nicht. Ein System, das vom Glück abhängt, ist kein gutes System.

Drittens legt Shaokangs Restauration offen, wie die sogenannte Selbstreparatur eines Aufbaus tatsächlich funktioniert. Der Aufbau repariert sich nicht selbst. Die Ordnung der Xia besaß keinerlei eingebaute Fehlerkorrektur: kein Verfahren zur Absetzung, keine institutionell geregelte Regentschaft, kein Notprogramm, das von selbst angesprungen wäre. Die Reparatur kam von außen: die Aufnahme durch die Youreng, die Unterstützung der Youyu, Shaokangs persönliche Fähigkeiten als Heerführer und sein politisches Geschick.

Die „Reparatur“ der Familienherrschaft war also in Wahrheit ein neuer Zyklus von Abtragen und Aufbau. Der alte Aufbau, die Xia-Herrschaft Taikangs, war durchbrochen worden. Wiederhergestellt wurde die Ordnung nicht durch Kräfte im Inneren dieses Aufbaus. Eine Randfigur, der flüchtige Shaokang, sammelte außerhalb des Aufbaus Macht und errichtete dann mit Gewalt eine neue Ordnung. Strukturell entsprechen sich Shaokangs und Qis Handeln: Beide brechen mit tatsächlicher Macht die bestehenden Verhältnisse auf und rechtfertigen das Ergebnis anschließend durch ihre Abstammung.

Ein Aufbau repariert sich nicht selbst. Was wie Reparatur aussieht, ist immer ein neuer Aufbau. Auch dieses Muster kehrt später wieder. Kaiser Guangwu reparierte nicht die Westlichen Han. Er errichtete einen neuen Aufbau namens Östliche Han und behauptete dann unter Berufung auf seine Abstammung aus der Familie Liu, es handle sich um eine „Reparatur“. Die Restaurationserzählung ist die Strategie eines neuen Aufbaus, sich Legitimität zu verschaffen. Sie ist keine Tatsachenbeschreibung.

IV. Jie – Ende eines Aufbaus oder Anfang einer Schablone?

Der letzte König der Xia war Jie. Das Bild, das die Überlieferung von ihm zeichnet, ist bis zur Karikatur typisiert: ungeheure Körperkraft, aber grausam und ohne moralische Schranken; besessen von Frauen, besonders von Meixi; gewaltige Bauvorhaben; Teiche voller Wein und Wälder aus aufgehängtem Fleisch; Verfolgung und Ermordung treuer, rechtschaffener Diener.

Wie viel davon stimmt? Schwer zu sagen. Eines aber steht fest: Der Bau dieser Erzählung gleicht fast vollständig den späteren Erzählungen über König Zhou von Shang, den Zweiten Kaiser der Qin und Kaiser Yang von Sui. Das dürfte kaum Zufall sein. Wahrscheinlicher ist, dass spätere Generationen Jies Geschichte nach einer Schablone herstellten: der Schablone vom unfähigen letzten Herrscher.

Zur Standardausstattung dieses letzten Herrschers gehört: Er ist körperlich stark, aber ohne Tugend. Er verliert sich in Musik und Frauen, hält kluge Ratgeber fern und umgibt sich mit Schurken. Eine Schönheit an seiner Seite stürzt das Land ins Verderben. Am Ende löst ihn ein tugendhafter Mann ab. Nachdem Tang von Shang die Xia besiegt hatte, wurde diese Schablone geschaffen, um seinen Umsturz zu rechtfertigen. Alle späteren Dynastiegründer übernahmen sie und stülpten sie dem letzten Herrscher der vorigen Dynastie über.

Wozu braucht man eine solche Schablone? Weil der Aufbau der Familienherrschaft an einem Punkt nicht in sich stimmig ist: beim Verhältnis zwischen Himmelsmandat und Abstammung.

Seine Logik lautet: Das Mandat des Himmels liegt bei einer bestimmten Familie, und diese Familie gibt die Herrschaft von Generation zu Generation weiter. Bleibt das Himmelsmandat aber für immer bei ihr, lässt sich kein Dynastiewechsel rechtfertigen. Wer die vorige Dynastie stürzt, widersetzt sich dem Mandat des Himmels. Es sei denn, er beweist, dass dieses Mandat bereits übergegangen ist. Warum sollte es übergehen? Weil der letzte Herrscher der vorigen Dynastie seine Tugend verloren hat. Tugend ist die Bedingung des Mandats. Geht sie verloren, wechselt auch das Mandat seinen Träger.

Man beachte die Raffinesse dieser Logik. Sie schützt zugleich die Familienherrschaft – das Mandat liegt bei einer Familie – und den Dynastiewechsel – das Mandat kann übergehen. Zwei widersprüchliche Sätze dürfen nebeneinander bestehen, weil man ein Ventil einbaut: die „Tugend“. Ist sie vorhanden, bleibt das Mandat. Fehlt sie, wandert es weiter. Im Normalbetrieb ist das Ventil geschlossen; das Mandat rührt sich nicht. Erst beim Dynastiewechsel wird es geöffnet: Das Mandat ist übergegangen.

Diese Lösung hat allerdings ihren Preis. Bei jedem Dynastiewechsel muss bewiesen werden, dass der letzte Herrscher der Vorgängerdynastie keine Tugend besaß. Der Beweis wird erbracht, indem man die Geschichte vom unfähigen letzten Herrscher produziert. Jies Geschichte ist das erste Stück auf diesem Fließband. Die Geschichte König Zhous von Shang ist das zweite. In den folgenden zweitausend Jahren muss jede neue Dynastie den letzten Kaiser der vorigen mit dem Etikett „tugendlos“ über und über bekleben. Ob es zutrifft, spielt keine Rolle.

Hier liegt Jies eigentliche historische Bedeutung. Vielleicht war er tatsächlich ein schlechter Herrscher. Vielleicht war er auch nicht ganz so schlecht. Darauf kommt es nicht an. Entscheidend ist, dass er zum Urbild einer erzählerischen Schablone wurde. Der Aufbau der Familienherrschaft muss diese Schablone hervorbringen, um in sich stimmig zu erscheinen. Er muss erklären, warum Dynastien wechseln. Die Erzählung vom unfähigen letzten Herrscher ist die Erklärung, die er dafür gefunden hat.

Vom Rest her betrachtet ist diese Erzählung eine Technik der Restverwaltung. Der innere Widerspruch der Familienherrschaft – ewiges Himmelsmandat gegen wechselnde Dynastien – ist ein Rest. Beseitigen lässt er sich nicht, denn Dynastien wechseln tatsächlich. Man kann ihn nur in eine Erzählung verwandeln: in eine Geschichte, in eine moralische Lehre, in den Satz „Es liegt nicht am System, sondern an den Menschen“. Diese Strategie war außerordentlich erfolgreich. Zweitausend Jahre lang stellte kaum jemand die Familienherrschaft als institutionelle Ordnung infrage. Alle Kritik galt einzelnen Kaisern: Dieser war zu unfähig, jener zu grausam. Das System selbst ist gut. Man hatte nur das Pech, an schlechte Menschen zu geraten.

Die Erzählung vom unfähigen letzten Herrscher schützt den Aufbau der Familienherrschaft. Sie lenkt das gesamte Feuer auf den Einzelnen, während die Ordnung unversehrt bleibt. Jeder Dynastiewechsel wird zum „Austausch der Person“, nicht zum „Austausch des Systems“. Die Personen wechseln. Das System bleibt. Die Familienherrschaft wird nach jedem Tod wiedergeboren, indem sie als Todesursache menschliches Versagen ausweist statt institutionelles Versagen.

Das ist eine hochentwickelte Form der Restverwaltung. Man löst den Rest nicht auf, sondern verwandelt ihn in eine Erzählung und lässt diese den Stoß abfangen. Der Aufbau selbst durchquert einen Zusammenbruch nach dem anderen, ohne einen Kratzer davonzutragen. Denn die Erzählung erklärt jeden Zusammenbruch zum „Bedienungsfehler“, niemals zum „Konstruktionsfehler“.

V. Das Erbe der Xia – der Grundcode der Familienherrschaft

Die Xia hinterließen keine konkreten Institutionen – über ihre Institutionen wissen wir fast nichts –, sondern drei Stücke Grundcode. Jede spätere Dynastie führte diesen Code aus, meistens ohne es zu merken.

Erster Code: Erbfolge nach Abstammung ist die Voreinstellung.

In dem Augenblick, in dem Yu die Herrschaft an Qi weitergab, wurde dieser Code in das Betriebssystem der chinesischen Politik geschrieben. In den folgenden zweitausend Jahren hat keine politische Reform ihn grundsätzlich angetastet. Beamtenauswahl durch Prüfungen? Dabei wählt man Beamte aus, keine Kaiser. Ein Kabinettssystem? Das gehört zur Verwaltung. Die Thronfolge bleibt unberührt. Sämtliche institutionellen Neuerungen liefen auf einer Ebene über diesem Code. An ihn selbst gingen sie nicht heran.

Selbst eine Dynastie zu stürzen und eine neue zu gründen bedeutete im Grunde keine Änderung des Codes. Man wechselte lediglich die Familie aus, die ihn ausführte. Liu Bangs Dynastie löste diejenige Ying Zhengs ab, Li Yuans Dynastie diejenige Yang Guangs, Zhao Kuangyins Dynastie diejenige Chai Rongs. Eine andere Familie führte nun den Code aus. Der Code selbst blieb derselbe.

Erst 1912 wurde dieser Code angehalten. Ein Programm anzuhalten heißt aber nicht, es vollständig zu löschen. Yuan Shikais Ausrufung zum Kaiser war der Versuch eines Neustarts. In der späteren politischen Praxis entschied die Abstammung zwar nicht mehr darüber, wer die höchste Macht erbte. Doch in Wendungen wie „Wessen Mann ist er?“, „Zu welcher Linie gehört er?“ und „Was ist seine Herkunft?“ lässt sich noch immer der Schatten dieses Familienherrschaftscodes erkennen.

Zweiter Code: Das Können bleibt Rest. Man braucht Glück.

Der Aufbau der Familienherrschaft hat das Problem der Fähigkeiten seiner Erben nicht gelöst und konnte es auch nicht lösen. Das Erbrecht des ältesten Sohnes der Hauptfrau war die spätere Antwort der Zhou. Es entschied sich für Gewissheit auf Kosten der Qualität. Andere Vorschläge – den Würdigsten auswählen, den Fähigsten einsetzen, die Kandidaten prüfen – waren entweder nicht praktikabel, weil die Informationen fehlten, oder zu kostspielig, weil sie interne Kämpfe auslösten. Am Ende schwankten alle Dynastien zwischen „Gewissheit“ und „Qualität“, ohne einen Weg zu finden, beides zu haben.

Die Unlösbarkeit dieses Problems ist kein Fehler einer bestimmten Institution. Sie ist die logische Grenze des Aufbaus der Familienherrschaft. Sobald man das Blut zum ersten Grundsatz der Nachfolge macht, bleibt das Können für immer zweitrangig. Politik braucht aber Können. Dieser Widerspruch lässt sich nicht versöhnen, nur verwalten. Die Verfahren dafür sind vielfältig: Minister zur Unterstützung des Herrschers, die Regentschaft durch Verwandte der Kaiserin, eine Kaiserinwitwe, die hinter dem Vorhang regiert, oder die Aufteilung der Macht mit einem Kabinett. Keines behebt das Problem an der Wurzel.

Dritter Code: Die Erzählung vom unfähigen letzten Herrscher.

Wie bereits gesehen, handelt es sich um eine Technik der Restverwaltung. Sie schützt den Aufbau der Familienherrschaft selbst. Den Preis zahlt jeder letzte Kaiser mit seinem historischen Ansehen. Manche waren tatsächlich miserabel; Jie mag wirklich ein schlechter Herrscher gewesen sein. Andere waren vielleicht gar nicht so schlecht. War Chongzhen wirklich ein unfähiger Herrscher? Das ist höchst fraglich. Doch die Erzählung interessiert sich nicht für Wahrheit, sondern für Funktion. Sie soll der neuen Dynastie Legitimität verschaffen und zugleich verhindern, dass der Grundcode der Familienherrschaft infrage gestellt wird.

Diese drei Stücke Code sind das eigentliche Erbe der Xia. Kein einzelner Xia-König hat sie bewusst entworfen. Sie lagerten sich nach und nach ab, in den mehr als vierhundert Jahren zwischen Yus Übergabe an Qi und Jies Verlust des Reiches. Nicht durch Gesetzgebung, nicht durch Traktate, sondern als Voreinstellungen, die aus wiederholter Praxis entstanden. Solche Voreinstellungen halten länger als Gesetze. Gesetze lassen sich ändern. Eine Voreinstellung lässt sich erst ändern, wenn Menschen überhaupt bemerken, dass es sie gibt. Meistens bemerken sie es nicht.

Am längsten läuft der Code, den niemand bemerkt.

VI. Eine philosophische Fußnote: Wie ein Aufbau über Generationen an Kraft verliert

Die Geschichte der Xia legt noch eine tiefere strukturelle Gesetzmäßigkeit frei. Man könnte sie das Nachlassen eines Aufbaus über die Generationen nennen.

Yu war einer, der abtrug und aufbaute. Dreizehn Jahre lang bändigte er die Fluten: das war das Abtragen. Er schuf eine neue Ordnung, die vom Stammesbund zum erblichen Königtum führte: das war der Aufbau. Wer selbst abgetragen und aufgebaut hat, versteht den Aufbau aus erster Hand. Er weiß, warum er so gestaltet wurde, wo Kompromisse stecken und wo Gefahren lauern. Dieses Verständnis ist kein Wissen. Es ist eine am eigenen Leib gewonnene Erfahrung.

Qi war der erste Erbe dieses Aufbaus. Er hatte das Abtragen und Aufbauen noch miterlebt, auch wenn er nicht den ganzen Prozess selbst durchlaufen hatte. Sein Verständnis war aus zweiter Hand. Ein Rest eigener Erfahrung war aber noch da.

Taikang war der Erbe der zweiten Generation. Als er geboren wurde, stand der Aufbau bereits. Er kannte nur den Ertrag: Der Thron gehört mir. Den Preis kannte er nicht: wie schwer das Abtragen gewesen war. Sein Verständnis war aus dritter Hand. Eigene Erfahrung fehlte ihm fast völlig.

Für Taikang war der Aufbau mittlerweile wie die Luft. Er atmete ihn, ohne ihn zu verstehen. Er wusste nicht, dass man Königsmacht erhalten, einen Stammesbund pflegen und Legitimität fortwährend neu erzeugen muss. Er hielt all das für selbstverständlich. Schließlich war es schon da gewesen, als er auf die Welt kam.

Das ist das Nachlassen über die Generationen. Jede Erbengeneration versteht den Aufbau weniger als die vorige. Nicht weil sie dümmer wäre, sondern weil sie weiter von der Erfahrung des Abtragens entfernt ist. Abtragen tut weh. Schmerz erzeugt Verständnis. Wer das Abtragen nie erlebt hat, kann nicht wirklich verstehen, warum der Aufbau diese Form hat und keine andere, warum man an der einen Stelle nichts verändern und an der anderen nichts einsparen darf.

Dieses Nachlassen ist kein Monopol der Familienherrschaft. Jedes System, das eine bestimmte Generation geschaffen hat, verliert bei der Weitergabe an die Nachkommen das am eigenen Leib erworbene Wissen seiner Gründer. Zwischen einem Unternehmensgründer und dem Nachfolger aus der zweiten Generation besteht dieselbe Struktur. Der Unterschied: Scheitert ein Unternehmen, kann man neu anfangen. Scheitert eine Dynastie, sterben Menschen.

Die Xia liefern den ersten vollständigen Fall dieses Nachlassens. Yu trägt ab und baut auf. Qi bewahrt den Aufbau. Taikang verliert ihn. Shaokang beginnt das Abtragen von Neuem. Dann setzt der Kreislauf wieder ein. Nach Shaokang durchläuft die Xia-Dynastie erneut über mehrere Generationen einen langsamen Kraftverlust, bis sie unter Jie wieder unter die entscheidende Schwelle fällt. Nun kommt Tang von Shang und trägt ab.

Später bekam dieses Muster einen geläufigen Namen: „Reichtum hält nicht länger als drei Generationen.“ Der Spruch verdeckt jedoch die Struktur des Problems. Die dritte Generation ist nicht besonders schlecht. Vielmehr ist bis dahin das Erfahrungswissen derer, die abgetragen und aufgebaut haben, so weit geschwunden, dass es den normalen Betrieb des Aufbaus nicht mehr trägt. Die dritte Generation ist nicht die Ursache. Sie ist eine Schwelle. Manche Dynastien verlieren langsam an Kraft und halten fünf oder sechs Generationen durch. Andere verlieren sie schnell und geraten schon nach zwei Generationen in Schwierigkeiten. Das Tempo variiert. Die Struktur bleibt gleich.

VII. Ausblick: Der Aufbau der Opferrituale – der andere Weg der Shang

Die Xia unterlagen den Shang. Tang von Shang stürzte Jie und begründete eine neue Dynastie.

Doch die Shang waren keine Kopie der Xia. Sie fanden einen anderen Weg, Macht zu organisieren. Im Zentrum dieses Weges standen die Opferrituale.

Die Xia gründeten ihre Macht auf Blut und Waffengewalt. Die geistige Grundlage blieb verschwommen; eine systematische Ideologie entstand nicht. Die Shang gingen anders vor. Sie verknüpften Ahnenverehrung und politische Macht und erfanden einen theokratischen Aufbau, dessen Kern Weissagung, Opferrituale und die Tötung von Menschen als Grabbeigaben bildeten. In diesem Aufbau war der König mehr als ein politischer Anführer. Er war der einzige Mittler, der mit dem Himmel und den Ahnen verkehren konnte. Seine Legitimität kam nicht aus dem Blut allein, obwohl die Abstammung weiterhin wichtig blieb. Sie kam aus seiner einzigartigen Stellung zwischen Himmel und Menschen.

Das war eine bedeutende Weiterentwicklung. Der auf Abstammung beruhende Aufbau der Xia beantwortete nur die Frage: „Wer soll auf dem Thron sitzen?“ Der Aufbau der Opferrituale bei den Shang versuchte dagegen zu beantworten: „Warum ist der König König?“ Die Frage nach der Legitimität wurde eine Ebene tiefer gestellt.

Doch auch der Aufbau der Opferrituale hatte seinen eigenen Rest. Er band Königsmacht und sakrale Macht zusammen. Sobald das Fundament der sakralen Macht erschüttert wurde – etwa weil die Orakel ungünstig ausfielen oder jemand anders behauptete, ebenfalls mit den Göttern verkehren zu können –, geriet der ganze Aufbau ins Wanken.

Außerdem löste dieser Aufbau das Nachfolgeproblem nicht. Die Wirren der neun Generationen in der frühen Shang-Zeit waren im Kern ein Kampf zweier Erbfolgeregeln: vom älteren Bruder zum jüngeren oder vom Vater zum Sohn. Der Aufbau der Opferrituale lieferte eine Erzählung der Legitimität, aber keine Nachfolgeregel. Man behandelte die beiden Probleme getrennt, ohne sie zusammenzuführen. Auch dieses fehlende Zusammenführen ist ein Rest.

Im nächsten Essay: Shang – wenn der König auch Schamane ist.