Diese letzten Sätze gelten auch uns
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。圣人无积:既以为人,己愈有;既以予人,己愈多。故:天之道,利而不害;人之道,为而弗争。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Am Ende muss niemand ein anderer Mensch geworden sein
Einundachtzig Kapitel liegen hinter uns. Vielleicht sind einige Sätze geblieben, vielleicht haben sich andere schon wieder verloren. Ein Buch muss nicht vollständig im Gedächtnis stehen, um im Leben eine Spur zu hinterlassen. Manchmal zeigt sich diese Spur nur darin, dass wir vor einer scharfen Antwort einen Augenblick länger warten oder bei einem gemeinsamen Erfolg nicht sofort den eigenen Anteil nach vorn schieben.
„Das letzte Kapitel“ bezeichnet dabei das Ende unserer Lektüre nach der üblichen Kapitelzählung. Die Seidenhandschriften ordnen den Text anders; das Chinesische Nationalmuseum weist ausdrücklich auf Abweichungen in Wortlaut und Reihenfolge hin. Wir lesen hier also nicht nachweislich die letzten Sätze, die Laozi geschrieben hätte. Wir erreichen den letzten Halt eines gewählten Weges.
Für diesen Halt eignet sich das Kapitel durchaus. Drei Gegenüberstellungen führen vom Reden zum Erkennen und Können; anschließend geht es um das Nichtanhäufen, das Handeln für andere und das Geben. Am Schluss steht eine Weise, tätig zu sein. Das lässt sich als Rückblick lesen, ohne dem alten Buch deshalb eine einzige lückenlose Architektur zuzuschreiben.
Vor allem verlangt dieser Rückblick nicht, dass wir uns nun als Menschen ohne Wünsche, Ärger oder eigene Grenzen verkleiden. Entscheidend ist weniger, wie weise wir nach der Lektüre aussehen. Entscheidend ist, ob etwas mehr Platz entsteht: für das, was tatsächlich geschieht, und für die Menschen, mit denen wir es zu tun haben.
II. Angenehme Worte sind nicht schon verlässlich
„信言不美,美言不信.“ Eine Besprechung steht kurz vor dem Ende. Auf die Frage nach dem Termin antwortet jemand: „Alles läuft. Wir werden rechtzeitig fertig.“ Eine andere Person sagt: „Zwei Voraussetzungen sind noch ungeprüft. Wenn sie nicht eintreten, schaffen wir den Termin voraussichtlich nicht.“ Der erste Satz lässt die Runde erleichtert aufstehen. Der zweite hält sie auf. Für eine brauchbare Entscheidung könnte gerade er wichtiger sein.
„美“ kann Schönheit, Ausschmückung oder Wohlklang berühren. Man muss das Wort nicht auf einen einzigen modernen Begriff festlegen. Worauf es in dieser Anwendung ankommt, ist die Frage, ob der schöne Satz etwas sichtbar macht oder etwas verdeckt. Eine verständliche, freundliche und sprachlich elegante Aussage kann durchaus wahr sein. Ein grober Satz kann ebenso gut falsch sein wie ein schmeichelnder.
Die Wendung liefert deshalb keinen Freibrief für die Behauptung: Ich verletze Menschen, weil ich besonders ehrlich bin. Ehrlichkeit braucht Gründe und eine verantwortliche Form. Wir können erklären, wo eine Arbeit fehlerhaft ist, ohne ihren Urheber als ganzen Menschen für wertlos zu erklären. Die Rücksicht auf die Würde einer Person verlangt nicht, sachliche Probleme zu verschweigen.
Eine verlässliche Auskunft belässt es zudem nicht beim düsteren Ton. Sie benennt möglichst genau, was unklar ist, welche Wege offenstehen und wer worüber entscheiden muss. Trost ist nicht verboten. Er darf nur nicht an die Stelle der Informationen treten, auf die andere ihr Handeln stützen sollen.
III. Wissen soll weitere Erkenntnis zulassen
„知者不博,博者不知.“ Eine verbreitete Lesart unterscheidet echtes Verstehen von der bloßen Anhäufung weit verstreuter Kenntnisse. Wer vieles gesehen hat, muss deshalb noch nicht den entscheidenden Zusammenhang erfassen. Diese Deutung verdient ihren Platz. „知“ bedeutet hier nicht nachweislich und ausschließlich, sich fälschlich für wissend zu halten.
Die begleitende Abhandlung lenkt den Blick auf eine verwandte Erfahrung: Wer überzeugt ist, die Sache bereits abschließend verstanden zu haben, kann selbst seine weitere Bildung in einen Bestätigungsapparat verwandeln. Er liest noch, sammelt Quellen und hört Vorträge. Aber alles, was seiner Ansicht widerspricht, wird aussortiert, bevor es sie berühren darf. Das Wissen wächst im Umfang, während seine Beweglichkeit abnimmt.
Als Weiterführung der alten Gegenüberstellung ist das fruchtbar. Es wirbt nicht für Unwissen, sondern dafür, Erkenntnis veränderbar zu halten. Kapitel 71 verband dies mit dem Sokrates aus Platons Apologie: Sokrates hält sich dort nicht für wissend, wo er nicht weiß. Die bekannte moderne Zusammenfassung dieses Gedankens ist eine Paraphrase, kein beliebig zitierbarer Originalsatz.
Offenheit bedeutet dabei nicht, niemals eine Entscheidung zu treffen. Wir müssen mit unvollständigen Informationen handeln können. Wir können nur zusätzlich wissen, welche Annahmen unser Urteil tragen und unter welchen Umständen wir es überprüfen sollten. Eine sorgfältige Karte gewinnt nicht dadurch an Wert, dass wir die Existenz unkartierter Wege bestreiten. Sie hilft, gerade weil wir ihre Reichweite einschätzen können.
IV. Eine Arbeit darf fehlerhaft sein, ohne dass ein Mensch wertlos wird
Die hier gewählte Fassung lautet „善者不多,多者不善“; die verbreitete Überlieferung bietet häufig „善者不辩,辩者不善“. Die Bedeutungen von „善“ und „多“ sind auslegungsbedürftig. Dass die Zeichen anderswo Können oder Hochschätzen bezeichnen können, beweist nicht, dass hier ausschließlich von Fertigkeit und Selbstbewertung die Rede ist. Auch die überlieferte Warnung vor dem Verhältnis von Güte und Streit darf mitsprechen.
Die Deutung über das Können erschließt dennoch eine sehr gegenwärtige Szene. Jemand möchte eine gute Arbeit abliefern. Allmählich wird daraus die Forderung, keinen Fehler machen zu dürfen. Eine Überarbeitung erscheint wie das Eingeständnis, nicht intelligent zu sein. Eine Nachfrage wirkt wie ein Beweis, dass man die eigene Stelle zu Unrecht innehat. Bevor die Arbeit begonnen hat, sitzt bereits die ganze Identität mit am Tisch und erwartet ihr Urteil.
Unter solchen Bedingungen wird Übung schwer. Ein Versuch soll gleichzeitig das Problem lösen und den Wert der versuchenden Person endgültig sichern. Das ist eine Last, die keine einzelne Leistung tragen kann. Angst hat freilich auch andere Ursachen: knappe Mittel, unfaire Beurteilungen oder reale berufliche Unsicherheit. Nicht jede Anspannung ist die Folge übersteigerter Selbstbezogenheit.
Trotzdem kann es helfen, zwei Ebenen auseinanderzuhalten. Dieser Entwurf braucht eine Korrektur; daraus folgt nicht, dass sein Verfasser als Person zurückzuweisen ist. Etwas ist heute misslungen; daraus folgt nicht, dass morgen nichts gelingen kann. Wir können genau üben, konkrete Rückmeldungen annehmen und unsere Würde behalten. Man muss sich nicht auslöschen, um besser zu arbeiten. Man muss nur nicht bei jedem Versuch das Recht aufs Weiterlernen mit aufs Spiel setzen.
V. Geben verlangt nicht, sich vollständig zu leeren
„圣人无积:既以为人,己愈有;既以予人,己愈多.“ Hier begegnen uns das Nichtanhäufen und die paradoxe Fülle des Gebens. „既“ lässt sich unter anderem über bereits, vollständig oder nach einem vollzogenen Tun verstehen. Es bedeutet nicht einfach „zum Beispiel“. Beispiele können uns trotzdem helfen, der beschriebenen Erfahrung näherzukommen.
Wer jemandem etwas erklärt, bemerkt beim Sprechen vielleicht eine Lücke im eigenen Verständnis. Am Ende wissen beide mehr. Wer einer Kollegin Raum für einen eigenen Versuch lässt, kann später mit einer selbstständiger handelnden Partnerin zusammenarbeiten. Wissen und Handlungsmöglichkeiten müssen nicht verschlossen bleiben, um ihren Besitzern zugutezukommen. Manchmal entsteht durch ihre Freigabe eine reichere Beziehung, als das alleinige Verfügen sie geboten hätte.
Das erinnert an Kapitel 7: Sich nicht überall nach vorn zu drängen kann eine tragfähigere Stellung ermöglichen. Es ist jedoch keine Renditezusage. Nicht jede Hilfe wird erwidert. Manche Gelegenheit gehört nach ihrer Weitergabe wirklich jemand anderem. Zeit, Geld und Kraft werden auch durch die beste Absicht nicht unbegrenzt.
„无积“ sollte deshalb nicht gegen Ersparnisse, eine angemessene Bezahlung oder notwendige Rücklagen ausgespielt werden. Eine hilfreiche Richtung ist, Besitz nicht zur einzigen Quelle von Sicherheit zu machen. Wir können Kenntnisse teilen und anderen Raum geben, ohne die Grundlagen unseres eigenen Lebens aufzugeben. Das Maß richtet sich auch nach den Mitteln, die tatsächlich vorhanden sind.
Wer sich völlig verausgabt und danach erwartet, dass andere die Opferbereitschaft zurückzahlen, gerät leicht in ein neues Schuldverhältnis. Dauerhafte Großzügigkeit braucht keine verdeckte Rechnung, aber sie braucht Grenzen. Auch der gebende Mensch gehört zu den Menschen, deren Leben bestehen können soll.
VI. Nützen, ohne das Eigene durch Schaden zu beweisen
„天之道,利而不害;人之道,为而弗争.“ Der erste Halbsatz öffnet einen großen Horizont. Man kann ihn als ethischen Maßstab verstehen: Bedingungen schaffen, unter denen etwas gedeihen kann, statt seine Verletzung als Nachweis der eigenen Macht zu brauchen. Die Berufung auf den Weg des Himmels gibt diesem Maßstab Gewicht.
Sie liefert aber keinen naturwissenschaftlichen Nachweis allgemeiner Harmlosigkeit. Sonne kann verbrennen, Regen kann überfluten, und kein warmes Landschaftsbild hebt diese Erfahrungen auf. „利而不害“ behält seine philosophische und ethische Bedeutung gerade dann, wenn wir daraus kein bereits bewiesenes Sicherheitsgesetz des Universums machen.
Für unser Handeln wird der Gedanke konkreter: tätig sein, ohne die Tätigkeit vom Übertrumpfen bestimmen zu lassen. Ein gemeinsames Projekt darf gelingen, ohne dass eine Person sämtliche Beiträge in die Geschichte ihrer eigenen Weitsicht umschreibt. Ein Kind darf Unterstützung erhalten, ohne dass anschließend jeder seiner Schritte den Entwurf der Erwachsenen bestätigen muss. Wir können an Ergebnissen beteiligt sein, ohne sie vollständig besitzen zu müssen.
„Nicht streiten“ verbietet dabei weder den Anspruch auf Lohn und Anerkennung noch den Schutz vor Gewalt. Eine ungerechte Behandlung zurückzuweisen ist etwas anderes, als überall über jemand anderem stehen zu wollen. Ein berechtigter Konflikt kann die Bedingungen des Zusammenlebens verteidigen. Der endlose Rangvergleich kann dagegen selbst eine sinnvolle Arbeit in die Frage verwandeln, wessen Name zuletzt größer dasteht.
VII. Warum das Wort „Mensch“ hier wichtig wird
Die verbreitete Fassung spricht am Schluss vom „Weg des Weisen“; unser Text lautet „人之道“, der Weg des Menschen. Mir gefällt die Nähe, die dadurch entsteht. Der Satz kann jemandem gelten, der zur Arbeit geht, ein Kind versorgt oder nach einem schwierigen Gespräch nicht weiß, wie er morgen wieder anfangen soll. Er muss nicht erst einer vollkommenen Gestalt würdig werden.
Dabei wäre es falsch, aus der Variante eine einfache Gegenüberstellung von geschlossener Elite und erstmals zugelassenen gewöhnlichen Menschen zu machen. Auch der Weise des alten Buches kann als lernbares Ideal gelesen werden, nicht nur als Mitglied einer unerreichbaren Klasse. Der Unterschied der Formulierungen eröffnet eine Akzentsetzung; er beweist keine solche vollständige Trennung.
Interessant ist außerdem die Spannung zu Kapitel 77. Dort erschien der menschliche Weg als Tendenz, den Mangel weiter zu belasten und dem Überfluss noch mehr zuzuführen. Hier lässt sich menschliches Handeln ohne ständiges Gegeneinander denken. Die eine Stelle beschreibt eine häufige Schieflage, die andere eröffnet eine Möglichkeit der Praxis.
Das beweist nicht, dass ein einzelner Verfasser den gesamten heute sichtbaren Aufbau genau so geplant hat. Für unsere Lektüre bietet es dennoch einen guten Ausgang: Menschliche Grenzen klar zu sehen muss nicht in Menschenverachtung enden. Wenn sich vieles durch unsere Art des Tuns verschlechtert, kann auch dort eine Veränderung beginnen — unter unvollkommenen Menschen und mit begrenzten Schritten.
VIII. Nach dem Zuklappen eine Sache anders machen
Niemand muss morgen sämtliche Gewohnheiten austauschen. Vielleicht genügt zunächst, in einem Bericht die eine noch ungeklärte Voraussetzung zu benennen. Oder einen Einwand tatsächlich zu Ende zu lesen, statt nur nach seiner schwächsten Stelle zu suchen. Oder einen Fehler zu korrigieren, bevor man anfängt, die gesamte eigene Lebensgeschichte gegen ihn zu verteidigen.
Wer Hilfe geben möchte, kann fragen, was gebraucht wird und wie viel er selbst verlässlich anbieten kann. Das Angebot muss die andere Person nicht schon vor seiner Annahme zur Dankbarkeit verpflichten. Was außerhalb der eigenen Möglichkeiten liegt, darf ausgesprochen werden. Weder muss Großzügigkeit einen höheren Rang verschaffen noch Selbstlosigkeit als Druckmittel gegen die eigene Person dienen.
Wenn ein Wettbewerb uns vergessen lässt, warum wir überhaupt angefangen haben, lohnt sich eine Unterbrechung. Hat die Sache noch einen Wert, auch wenn wir diesen bestimmten Menschen nicht übertreffen? Dann können wir unsere Kraft wieder dorthin lenken. Bleibt nur das Übertreffen, dürfen wir eine sinnlose Auseinandersetzung auch verlassen. Aus ihr auszusteigen bedeutet nicht, aus dem Leben auszusteigen.
Solche Entscheidungen brauchen Wiederholung. Eine Einsicht beseitigt nicht augenblicklich jede Gewohnheit, die ihr widerspricht. Ein realistischer Fortschritt kann darin bestehen, den alten Impuls diesmal etwas früher zu bemerken und danach eine kleine andere Handlung zu wählen. Dass wir erneut üben müssen, entwertet nicht, was beim letzten Mal gelungen ist.
IX. Nach den einundachtzig Kapiteln bleibt dein Leben
Kapitel 3 fragte, wie Bewertungen Wünsche und Verhalten formen. Kapitel 8 brachte das Wasser ins Spiel, Kapitel 22 lockerte den Anspruch, überall vollständig zu sein. Kapitel 66 ordnete Höhe und Tiefe neu, Kapitel 68 löste Stärke von der Vorführung des Starken, und Kapitel 77 fragte nach dem Weg des Überschusses. Diese Gedanken können einander erhellen. Sie machen das Leben nicht zu einer Aufgabe mit nur einer zulässigen Lösung.
Wenn ich einen Gedanken mitnehmen möchte, dann diesen: Wir können handeln, ohne uns jedem Vergleich auszuliefern, und mit anderen leben, ohne sie vollständig in unsere Pläne einzuordnen. Eigene Vorhaben, schützenswerte Grenzen und eine Lebensweise, die uns wichtig ist, müssen dafür nicht verschwinden. Wir können ihnen Raum geben und anderen denselben Raum zugestehen.
Das verspricht kein Leben ohne Schwierigkeiten. Es eröffnet in den Schwierigkeiten vielleicht eine Möglichkeit mehr, noch einmal hinzusehen, zuzuhören oder anders zu entscheiden, statt einen Menschen reflexhaft kleiner zu machen. Das Buch geht den letzten Schritt nicht für uns. Gerade deshalb bleibt dieser Schritt unser eigener.
Danke, dass du bis hierher mitgelesen hast. Das Buch kann geschlossen werden. Das Essen wartet, die Arbeit bleibt, und morgen begegnet uns womöglich wieder derselbe schwierige Mensch. Wenn diese alten Sätze in einem solchen Augenblick eine weitere Möglichkeit sichtbar machen, hat sich der gemeinsame Weg gelohnt.
Ausführliche Auslegung und Textvergleiche: Abhandlung IX, auch im Zenodo-Archiv. Frühere Abhandlungen: I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII.