Das Zhuangzi neu aufschlagen · 01 · Hunduns Tod
Sie wollten seine Güte erwidern – Hunduns Tod
Gute Absichten bieten keinen Schutz. Kann der andere noch Nein zu dem sagen, was wir für ihn für gut halten?
Der letzte Abschnitt im Kapitel Über Herrscher des Zhuangzi ist kurz:
Der Herrscher des Südmeers hieß Shu, der des Nordmeers Hu und der der Mitte Hundun. Shu und Hu trafen sich zuweilen in Hunduns Land, und Hundun behandelte sie sehr gut. Sie berieten, wie sie seine Güte erwidern könnten, und sagten: ‚Alle Menschen haben sieben Öffnungen, um zu sehen, zu hören, zu essen und zu atmen. Nur er hat sie nicht. Versuchen wir, sie ihm zu meißeln.‘ Jeden Tag meißelten sie eine Öffnung. Am siebten Tag war Hundun tot.
Der südliche Herrscher heißt Shu, der nördliche Hu, der Herrscher in der Mitte Hundun. Die beiden treffen sich oft bei Hundun, der sie freundlich aufnimmt. Aus Dankbarkeit überlegen sie: Jeder Mensch hat sieben Öffnungen für Sehen, Hören, Essen und Atmen, nur Hundun nicht. Also wollen sie ihm welche schaffen. Eine pro Tag. Nach sieben Tagen ist er tot.
1. Die geläufige Lesart – und wo sie aufhört
Die geläufige Auslegung lautet: Die Herrscher Shu und Hu richten mit guten Absichten Schaden an. Also soll man nicht eigenmächtig handeln, sich nicht überall einmischen und die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen lassen. Diese Lesart hat eine folgenschwere Wirkung: Sie reduziert das Geschehen auf einen Ausführungsfehler. Ein Fehler lässt sich verbessern; beim nächsten Mal denkt man länger nach, betreibt mehr Nutzerforschung, fragt einmal zusätzlich. Schon wird die Geschichte zu einer Warnung, deren Gefahr man umgehen kann. Einige Einzelheiten halten mich davon ab, hier stehen zu bleiben. Erstens sind Shu und Hu Herrscher. Die Geschichte legt die Initiative zur Veränderung in die Hände zweier Menschen mit einer Stellung, statt nur von einer zufälligen Unbesonnenheit zu erzählen.
Zweitens ist ihr Beweggrund untadelig. Hundun behandelt sie sehr gut, und sie wollen seine Güte erwidern. Sie kommen, um Dankbarkeit zu zeigen. Zhuangzi hätte sie ohne Weiteres zu Angreifern machen können; dann wäre die Geschichte leichter zu lesen und weniger interessant. Er wählt ausdrücklich Dankbarkeit als Motiv. Drittens finden sie einen scheinbar ausreichenden Grund: Menschen haben sieben Öffnungen, Hundun nicht. Der Unterschied ist wirklich vorhanden. Dass er ein zu behebender Mangel sein soll, ist jedoch bereits ihr Urteil.
Viertens, und das ist am wichtigsten, geschieht es nicht auf einmal. Jeden Tag wird eine Öffnung gemeißelt, bis zum siebten Tag. Der Text sagt nicht, an welchem Tag Hundun welchen Sinn gewann oder ob die beiden zögerten. Er zeigt uns nur die Fortdauer des Eingriffs. Man kann sich vorstellen, dass jede weitere Öffnung ihn in der von Shu und Hu gewählten Richtung der gewünschten Vollständigkeit näher bringt. Ob diese Richtung stimmt, wird nicht erneut gefragt. Mich interessiert deshalb nicht nur ein möglicher Fehler bei der Ausführung. Mich interessiert eine Richtung, die keiner weiteren Frage mehr ausgesetzt ist: Alles wird fortwährend verbessert, ohne Hundun einen Platz zu lassen, von dem aus er diese Art des Guten zurückweisen könnte.
2. Nicht das Meißeln ist die Frage, sondern was danach übrig bleibt
Mit dem Meißeln benenne ich einen Grundvorgang unseres Erkennens und Veränderns. Ganz ohne solche Eingriffe kommen wir nicht aus: Ohne sie gäbe es weder Erkenntnis noch Beziehungen. Eine Beziehung, in der man den anderen nie verändert, wäre gar keine Beziehung. Die Frage lautet also nicht, ob wir meißeln, sondern ob danach ein Bereich bleibt, über den wir nicht verfügen. Bleibt er, nenne ich das Fördern: Ich verändere dich, setze aber nicht voraus, was du werden musst; danach bleibst du du selbst und kannst an dir weiterarbeiten. Bleibt er nicht, nenne ich das Kolonisierung: Ich fülle dich mit meinen Maßstäben aus, bis kein eigener Rest mehr bleibt.
3. Was sie herausmeißeln wollen, heißt Mensch
Um die Genauigkeit von Hunduns Tod zu erkennen, müssen wir fragen, worauf Shu und Hu eigentlich hinarbeiten. Ihr Ziel ist nicht Hundun, sondern der Mensch. ‚Alle Menschen haben sieben Öffnungen‘: Sie verfügen über eine gedankliche Konstruktion davon, wie ein vollständiges Wesen auszusehen hat. Diese Konstruktion heißt Mensch. Achten wir auf das Wort ‚alle‘. Viele Arrangements für andere beginnen damit: Alle haben das, alle brauchen das, so sieht ein vollständiges Wesen nun einmal aus. Unter diesem ‚alle‘ wird das Aufzwingen einer eigenen Vorliebe leicht zur Behebung eines vermeintlich objektiven Mangels.
Vielleicht erleben sie sich gar nicht als Menschen, die ihre persönlichen Vorlieben durchsetzen. Sie handeln nach dem gemeinsamen Maßstab: So sind Menschen eben. Je selbstverständlicher ein Maßstab erscheint, desto schwerer lässt er sich befragen.
4. Sieben Öffnungen: nicht nur Wunden, sondern Stufen der Angleichung
So gelesen gewinnt der Verlauf der sieben Tage eine weitere Bedeutung. Mit jeder Öffnung nähert Hundun sich dem Bild, das Shu und Hu anerkennen. Wenn ihre Arbeit vollendet ist, ist er selbst nicht mehr da. Ich lese darin nicht nur eine Verletzung, sondern auch eine Auslöschung: Der andere entspricht endlich der Vorlage und hat die Möglichkeit verloren, er selbst zu sein. Eine solche Auslöschung muss nicht feindselig auftreten. Sie kann auch heißen: Endlich stimmt er mit dem Standard überein. Am Ende einer gelungenen Kolonisierung steht dann nicht bloß ein verletztes Gegenüber, sondern etwas, das genau in die Vorlage passt und in dem der ursprüngliche andere nicht mehr vorkommt.
5. Tödlich ist die Konstruktion, die keinen Rest zulässt
Vorsicht also vor einem zu schnellen Schluss: Ihr Fehler sei nur die falsche Konstruktion gewesen. Sieben Öffnungen gehören zum Menschen, nicht zu Hundun; man müsse bloß eine passendere auswählen. Die tiefere Frage lautet: Welchen Maßstab wir auch wählen – gesteht er ein, dass er den anderen noch nicht vollständig erkannt hat? ‚Alle Menschen haben sieben Öffnungen‘ beschreibt zunächst Menschen. Sobald diese Beobachtung festlegen soll, wie Hundun zu leben hat, wird aus ihr ein Befehl.
Eine so gebildete Konstruktion lässt dem, was sie nicht erfasst, keinen Ort. Alles außerhalb der sieben Öffnungen zählt nur als Mangel. Dann ist das restlose Meißeln keine Übertreibung mehr, sondern die korrekte Durchführung. Auch passendere Öffnungen würden Hundun bloß einen angenehmeren Tod bereiten, solange die Konstruktion keinen Rest duldet. Der Rest besteht also nicht darin, weniger zu meißeln. Entscheidend ist, ob die Konstruktion selbst eine Öffnung lässt. Shu und Hu müssten nicht einfach geeignetere Öffnungen für Hundun suchen, sondern das Menschenbild als Hypothese über ihn behandeln – und ihm die Möglichkeit lassen, diese Hypothese zu verneinen.
Ein weiterer Gedanke lässt sich anschließen. Mit Hunduns Tod verlieren auch Shu und Hu für immer jenen Hundun, der ihnen freundlich begegnet war. Verloren geht gerade das Wesen, das nicht mit ihrer Konstruktion übereinstimmte. Sie verlieren eine Beziehung. Der Verlust liegt also nicht nur auf Hunduns Seite. Daraus folgt selbstverständlich weder, dass Menschen, die andere kontrollieren, in der Wirklichkeit keinen Gewinn erzielen, noch, dass beide Seiten denselben Preis zahlen.
6. Die Menschen außerhalb des Bewertungsbogens
Ich habe fast zwanzig Jahre im Silicon Valley gearbeitet. Zum ersten Mal wirklich verstanden habe ich diese Geschichte nicht bei der Zhuangzi-Lektüre, sondern bei einer Leistungsbeurteilung zum Jahresende, einem perf review. Leistungsbewertungen gehören zu den Einrichtungen, über die immer wieder geklagt wird und die trotzdem immer wieder eingesetzt werden. Wenn ich Hundun lese, denke ich oft daran. Gemeint ist im Folgenden eine Gefahr, die die Geschichte sichtbar macht, keine vollständige Beschreibung aller Unternehmen.
Solche Bewertungen treten häufig im Namen der Hilfe auf: Man soll wissen, wo man steht, wachsen können, mit seinem Beitrag sichtbar werden und eine faire Verteilung erhalten. Ich glaube, dass viele, die das sagen, es ehrlich meinen. Genau darin liegt die Schwierigkeit: Ehrlichkeit macht das Folgende nicht automatisch ungefährlich. Vielleicht trifft die Bewertung sogar einen konkreten Punkt. ‚In der Zusammenarbeit mit anderen Teams kommunizierst du noch nicht gut genug‘ kann stimmen. Von dort bis zu ‚Du musst nach unseren Vorgaben ein vollständiger Mensch werden‘ liegt jedoch ein Schritt, den niemand für dich gehen darf.
Die Runden kommen wieder und wieder. Alle sechs Monate: diesmal Kommunikation, nächstes Mal Sichtbarkeit, dann Führungsfähigkeit und strategisches Denken. Jeder einzelne Punkt kann vernünftig klingen. Zusammen lassen sie einen womöglich nur noch fragen: Welches Kästchen fehlt mir auf dem Bogen? Das Ziel des Meißelns ist dann der Bogen, nicht ein besseres Du. Das Stufensystem übernimmt die Rolle der sieben Öffnungen: Erst wird ein ‚vollständiger L6‘ definiert, dann hält man jeden daran. Es ist nicht die private Vorliebe des Vorgesetzten. Gerade weil es unpersönlich ist, weil ‚wir das alle so festgelegt haben‘, lässt es sich durchsetzen. Alle Menschen haben sieben Öffnungen.
Wenn man nur noch danach entscheidet, ob eine Tätigkeit der Leistungsbewertung nützt, beurteilt der Bogen nicht mehr bloß die Arbeit. Er schreibt vor, was es überhaupt wert ist, getan zu werden. Kommunizieren zu lernen und Verantwortung zu übernehmen kann einen freier machen. Bestimmt aber der Bogen auch noch, weshalb man lernen und wozu man die Fähigkeit einsetzen soll, überschreitet die Verbesserung eine weitere Grenze.
Auch das Unternehmen verliert etwas, das es nicht messen kann: den Menschen, der nebenbei ein Problem löst, dem niemand nachging; denjenigen, der ohne Betreuungskennzahl drei Neue einarbeitet; denjenigen, der sagt ‚Diese Richtung stimmt nicht‘, obwohl es nicht sein Zuständigkeitsbereich ist. Mit der Zeit gehen manche, andere lernen, solche Dinge nicht mehr zu tun. Die Punkte auf dem Bogen bleiben. Die Beiträge außerhalb davon werden weniger.
7. Weshalb sich daran so schwer etwas ändert
Im Silicon Valley fehlen weder kluge Menschen noch der Antrieb, Dinge zu reparieren. Einen Bewertungsbogen zu ändern ist aber etwas anderes, als seine Grenzen anzuerkennen. Ich habe viele Überarbeitungen gesehen, die weitere Zeilen, Dimensionen und Kalibrierungen hinzufügen. Schwerer auszusprechen ist die Frage, ob dieser Bogen überhaupt einen ganzen Menschen erfassen sollte. ‚Dann bewerten wir eben gar nicht‘ klingt verantwortungslos und könnte Menschen benachteiligen, deren Beitrag gesehen werden muss. Doch anzuerkennen, dass etwas außerhalb des Bogens liegt, heißt nicht, die Bewertung abzuschaffen. Sie darf das beurteilen, was in ihren Bereich fällt, und erwirbt dadurch nicht das Recht, den ganzen Menschen zu definieren.
Was hier bearbeitet wird, ist ein Mensch. Im Verfahren ist er aber nicht mehr Zweck. Ein in gute Absichten gekleideter Ablauf macht ihn zum Mittel, messbare Beiträge hervorzubringen. Am schwersten ist vielleicht zu sehen, dass derjenige, der meißelt, tatsächlich meinen kann, eine Wohltat zu erwidern. ‚Wir helfen ihm doch‘ ist oft ehrlich gemeint; gerade das ist das Problem. Wären Shu und Hu böswillig, gäbe die Geschichte wenig her. Die Dankbarkeit als Motiv nimmt uns gleich zu Beginn das Schutzschild der guten Absicht:
Gute Absichten verhindern keine Kolonisierung. Denn diese ist keine Frage des Motivs, sondern der Struktur: Hast du einen Bereich gelassen, den nicht du definierst?
8. Die Geschichte richtet sich an Menschen mit einer Stellung
Bevor du diesen Maßstab mitnimmst, schau noch einmal, woher er kommt. Hunduns Tod steht am Ende des Kapitels Über Herrscher, das wiederholt von Regierung und Eingriffen spricht. Dort platziert, ist die Geschichte besonders für Menschen mit Macht lesenswert. Sie nennt drei Herrscher, doch nur zwei entscheiden, wie der dritte zu verändern ist. Ob Hundun gehen konnte, sagt der Text nicht. Auch die nicht erzählte Möglichkeit der Verweigerung ist gerade das, wonach ich hier weiterfragen möchte. Dieser Schnitt richtet sich also nicht gegen denjenigen, an dem gemeißelt wird.
Wenn du einen Bewertungsbogen, ein Budget oder eine Stellung hast, von der aus du den Zeitplan anderer verändern kannst, dann bist du in der Geschichte eines anderen vielleicht Shu oder Hu. Wahrscheinlich hast du gerade vor, seine Güte zu erwidern.
9. Für den Leser
Hier folgen keine Schlussurteile, sondern drei Stellen, an denen sich der Maßstab erproben lässt.
Erstens: Lässt der Bogen in deiner Hand dem einen Platz, was er nicht aufführt? Nicht seine Genauigkeit ist gefragt, sondern ob er anerkennt, dass es außerhalb seiner Kästchen noch etwas gibt. Darum geht es bei einer Konstruktion, die keinen Rest zulässt.
Zweitens: Denk an das letzte Mal, als du gesagt hast: ‚Ich will doch nur sein Bestes.‘ Was blieb danach noch, das der andere selbst bestimmen konnte? Die gute Absicht geht in diese Frage nicht ein. Der Maßstab prüft nicht das Motiv: Gute Absichten verhindern keine Kolonisierung.
Drittens: Achte auf Menschen und Dinge, die du nicht messen kannst und die trotzdem die ganze Zeit da sind. Für sie gibt es keine Kennzahlen; deshalb tritt niemand für sie ein. Auch Shu und Hu haben Hundun verloren.
10. Ein Maßstab zum Mitnehmen
Die Geschichte gibt uns also keine moralische Lehre, sondern ein Werkzeug. Man kann damit jede Beziehung betrachten: zwischen Vorgesetzten und Mitarbeitenden, Produkten und Nutzern, Eltern und Kindern, Lehrenden und Lernenden, Plattformen und Kreativen – und zwischen uns und den Modellen, die wir gerade trainieren. Der Maßstab fragt weder nach deinem Motiv noch danach, wie schön das Ergebnis aussieht. Er fragt nur: Bleibt nach dem Meißeln auf der anderen Seite noch ein Bereich, über den nicht du entscheidest?
Text und Lesart
Dieser vollständige deutsche Essay ist eigenständig nach dem chinesischen Lesertext geschrieben. Auch die vorhandene englische Fassung wurde unabhängig verfasst; vereinfachtes und traditionelles Chinesisch sind vollständig. Das klassische Zitat wird hier sinngemäß auf Deutsch wiedergegeben, nicht als vollständige Übersetzung des alten Buches. Zeitgenössische Beispiele und weiterführende Deutungen stammen vom Essayautor und sind keine zusätzlichen Ereignisse des Originals. Der Verweis auf die vier theoretischen Bände führt zum ursprünglichen englisch-chinesischen Quellenbereich.
Hinweise zur Lektüre
Text und Lesart: Über Herrscher · Ying di wang.
Die chinesische Seite bewahrt das klassische Zitat; die englische Erzählung wurde für diese Ausgabe neu geschrieben. Zeitgenössische Vergleiche und weiterführende Überlegungen sind Lesarten des Autors, keine zusätzlichen Vorgänge, die das Original berichtet.