An welchem Ende liegt die Grenze?
Gewaltlosigkeit ist kein Rückzug
Satyagraha ist keine Milde, die vor dem Handeln zurückschreckt. Die Aktion wird angekündigt, die Absicht nicht verborgen, Täuschung abgelehnt. Verhaftung, Schläge und Verlust werden getragen, statt sie dem anderen aufzubürden. Ziel ist nicht seine Demütigung, sondern ein Ausgang, in dem er sich ändern kann.
Hier treffen Gandhi und SAE zusammen: Beide reduzieren den anderen nicht auf ein verfügbares Objekt und weichen der Herrschaft dennoch nicht. Wahrheit, Gewaltlosigkeit, Selbstleiden und Bekehrung statt Zwang sind jedoch Gandhis eigene Lasten. Strukturelle Nähe ist keine Gleichheit des Grundes.
Verschiedene Auslöser
Gandhis Grenze prüft vor allem die eigene Handlung und ihre Träger: Ist die Sache gerecht, können die Beteiligten Disziplin halten, ist Gewalt aufgetreten, geht es um Änderung oder Zwang? Die Brutalität des Gegners macht eine ungerechte Sache nie gerecht. Darin liegt die Stabilität dieses Weges.
SAE prüft vor allem die Beziehung: Sind milde Formen noch offen, wie antwortete der andere, wird der Träger der Kultivierung zerstört? So erfasst es Veränderungen des Gegners, legt die schwierige Entscheidung aber gerade den Erschöpften, Verängstigten und Zornigen auf. Das ist nicht Realismus gegen Naivität, sondern eine andere Verteilung des Risikos.
Die Gefahr einer Erlaubnis
SAEs Kriterium kann am Ende ein „Du darfst“ ausgeben und damit von jedem missbraucht werden, der die friedlichen Wege voreilig für erschöpft erklärt. Auch Gandhis Pfad kann inneren Widerspruch unterdrücken oder anderen unzumutbares Leiden auferlegen. Keine Lehre schützt sich von selbst vor Missbrauch.
Gandhi besitzt jedoch erprobtes Ausführungswissen, das SAE fehlt: Tausende schulen, nach Verhaftung der Führung fortfahren, bei auftretender Gewalt unterbrechen statt eskalieren. „Nicht anders können“ heißt nicht, dass der Unterdrücker schon einsehen werde. Wie unter Druck geurteilt wird, muss noch ausgearbeitet werden.