Einundachtzig Kapitel – und doch nur wenige Gedanken
I. Warum so viele schon beim ersten Kapitel hängen bleiben
Das Daodejing ist ein Buch, von dem fast jeder schon gehört hat und das kaum jemand wirklich zu Ende gelesen hat.
Und die meisten bleiben beim ersten Kapitel hängen.
Das Dao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Dao;
der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der beständige Name.
Gleich am Anfang steht die abstrakteste Stelle des ganzen Buches. Sie sind noch nicht einmal durch die Tür und laufen schon gegen eine Wand: Was ist das Dao? Warum soll das, was sich sagen lässt, nicht das beständige Dao sein? Sie lesen es dreimal, verstehen es immer noch nicht und klappen das Buch zu.
Eines aber möchte ich Ihnen sagen: Diese Wand hat nicht Laozi gebaut.
II. Das erste Kapitel ist nicht der einzige Eingang
Die vertraute Anordnung in einundachtzig Kapitel dürfen wir nicht einfach für eine Lesefolge halten, die Laozi persönlich festgelegt hat. Die Handschriften von Mawangdui erinnern daran, dass dieses Buch auch andere Eingänge hat.
1973 wurde in Mawangdui bei Changsha, in der Provinz Hunan, ein Grab aus der Han-Zeit geöffnet. Darin lagen zwei Rollen des Laozi, auf Seide abgeschrieben. Nach Schrift und Entstehungszeit nennen die Gelehrten sie Handschrift A und Handschrift B.
Handschrift A bewahrt einige runde Punkte als Gliederungszeichen; Handschrift B weist nicht dieselbe Form der Kapiteleinteilung auf. Pauschal zu behaupten, die Seidenhandschriften hätten überhaupt keine Unterteilung, wäre deshalb zu weit gegangen. Sie sind auch nicht einfach Abschriften der heutigen Anordnung in einundachtzig Kapitel. Es geht nicht darum, ein vermeintlich gesichertes Inhaltsverzeichnis Laozis wiederherzustellen. Es geht darum zu erkennen, dass unsere gewohnte Lesefolge nicht die einzig mögliche ist. Forschung zur Gliederung der Handschriften
Noch interessanter ist die Reihenfolge der beiden Teile.
Das Daodejing, das wir kennen, stellt den Dao-Teil (Kapitel 1 bis 37) voran und lässt den De-Teil (Kapitel 38 bis 81) folgen. In den Seidenhandschriften ist es umgekehrt: Zuerst kommt der De-Teil, danach der Dao-Teil.
Das heißt: In dieser älteren Fassung beginnt das Buch nicht mit „Das Dao, das sich sagen lässt“, sondern mit „Das höchste De hält sich nicht für De“. Es setzt nicht an der abstraktesten Stelle ein, sondern bei der Frage, wie ein Mensch handelt und wie er mit anderen umgeht.
Die Wand, gegen die Sie im ersten Kapitel laufen, ist also womöglich nur ein Zufall der Anordnung.
Daraus ergibt sich auch eine Grundentscheidung dieser Reihe: Wir legen die Seidenhandschriften zugrunde.
Handschrift A wurde so früh abgeschrieben, dass man nicht einmal den Namen Liu Bangs meiden musste, des Gründers der Han-Dynastie, der als Kaiser Gaozu regierte. Das Zeichen bang (邦), „Land“, steht darin, wo es hingehört, unangetastet (in den späteren Fassungen ist jedes dieser bang durch guo (国) ersetzt). Zweitausend Jahre lag die Handschrift in der Erde und ist so all den Runden des Abschreibens, der Tabu-Ersetzungen, der Glättungen und der Verlesungen entgangen, die in den Jahrhunderten danach folgten.
Und diese Eingriffe tauschen oft nicht bloß ein Zeichen aus. Oft drehen sie den ganzen Sinn in eine andere Richtung. Das wird uns in diesen einundachtzig Kapiteln wieder und wieder begegnen.
Drei Beispiele genügen, und Sie sehen, wie viel davon abhängt.
Das erste: Kapitel 80.
Das ist das berühmte Kapitel vom „kleinen Land mit wenig Volk“. Seit hundert Jahren wirft man Laozi vor, er sei „gegen die Zivilisation“ und wolle „das Rad der Geschichte zurückdrehen“ – und ein großer Teil dieses Vorwurfs stammt aus diesem Kapitel.
Die Wendung shibai zhi qi, die darin vorkommt, hat man traditionell als „Geräte von zehn- und hundertfacher Leistung“ gelesen. Shibai hatte im alten China aber noch eine viel handfestere Bedeutung: militärische Einheiten (zehn Mann bildeten ein shi, hundert ein bai). So gelesen, lautet der Satz: „Selbst wenn es fest gegliederte Truppen und Waffen gibt, setzt man sie nicht ein.“ Mit Maschinen und Technik hat er nicht das Geringste zu tun.
Laozi hat nie gesagt: „Benutzt keine Werkzeuge.“ Er hat gesagt: „Fangt keinen Krieg an.“
Das zweite: Kapitel 65.
„Nicht, um das Volk hell zu machen, sondern um es einfältig zu machen“ – zweitausend Jahre lang hat man diesen Satz als Programm der Volksverdummung gelesen: Man halte die Leute dumm, dann lassen sie sich bequemer regieren.
Doch Laozi sagt in Kapitel 20 mit eigenen Worten: „Ich habe das Herz eines Einfältigen!“ – wer den Platz der Einfalt besetzt hält, ist er selbst. Dasselbe Buch, dasselbe Zeichen – da ist selbstverständlich auch das Subjekt dasselbe. Der Satz sagt also: Wer die Dinge wirklich durchschaut, tritt anderen nicht als „der, der alles versteht“ gegenüber.
Das eine drückt die anderen nach unten, das andere stellt sich selbst nach unten. Die Richtung ist genau umgekehrt.
Das dritte: der letzte Satz des ganzen Buches.
In den Seidenhandschriften steht: „Das Dao des Menschen: handeln und nicht streiten.“ In der überlieferten Fassung steht: „Das Dao des Weisen: handeln und nicht streiten.“
„Das Dao des Weisen“ – das ist Sache des Weisen. Wir lesen es, nicken und klappen das Buch zu.
„Das Dao des Menschen“ – das ist Ihre Sache. Und meine.
Der letzte Pinselstrich des ganzen Daodejing gilt nicht dem Weisen, sondern jedem gewöhnlichen Menschen.
III. Wo liegt dann der „logische Zusammenhang“?
Natürlich können Kapitel miteinander zusammenhängen. Neben ihrer vertrauten Reihenfolge können wir aber auch den Themen folgen, die immer wiederkehren. Diesen anderen Weg möchte die Reihe anbieten.
Die eigentliche Struktur des Daodejing liegt nicht in der Abfolge der Kapitel, sondern in ein paar Linien, die sich von Anfang bis Ende durchziehen.
Diese Linien verlaufen in Sprüngen: Eine Linie taucht vielleicht in Kapitel 8 kurz auf, zeigt sich in Kapitel 22 wieder, wächst in Kapitel 66 heran und schließt sich in Kapitel 81. Sobald Sie diese Linien erkennen, sind die einundachtzig Kapitel keine einundachtzig Häufchen Scherben mehr.
Deshalb kann man das Daodejing auch mit jedem beliebigen Kapitel beginnen.
Es ist kein Buch, das man der Reihe nach lesen müsste: Das dritte Kapitel baut nicht auf dem zweiten auf, und für das fünfzigste müssen Sie nicht erst die neunundvierzig davor gelesen haben. Jedes Kapitel ist eine Facette derselben Sache – jedes beleuchtet denselben Gegenstand aus einem anderen Winkel.
Am besten liest man es deshalb nicht, indem man sich von vorn bis hinten durchbeißt, sondern indem man zuerst diese Linien erkennt und dann einsteigt, wo immer man will.
Hier sind die wichtigsten.
IV. Acht Linien, die das ganze Buch durchziehen
Erste Linie: Kein Schild aufhängen – und gerade so gelingt es
Das ist die dickste Linie des ganzen Buches; fast jedes Kapitel kommt mit ihr in Berührung.
Sobald Sie das Schild „Ich bin X“ heraushängen, beginnt dieses X, sich von Ihnen zu entfernen:
(Kap. 18) Erst als das große Dao verfallen war, trug man Schilder mit der Aufschrift „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ vor sich her;
(Kap. 22) Wer sich nicht selbst herausstellt, gerade der strahlt;
(Kap. 24) Wer auf Zehenspitzen steht, steht nicht lange; wer sich selbst rühmt, hat kein Verdienst;
(Kap. 34) Gerade weil es sich nicht selbst für groß hält, kann es wirklich groß sein;
(Kap. 67) Erst wer sich nicht zu einer festen Gestalt zurechtschnitzt, kann groß sein;
(Kap. 77) Tun, ohne sich darauf zu stützen; vollenden, ohne das Verdienst für sich zu beanspruchen; mit der eigenen Tüchtigkeit nicht prahlen.
Sobald das Schild hängt, beginnt die Sache sich davonzumachen. Das ist der Grundmechanismus dieses ganzen Buches.
Zweite Linie: Nicht streiten
Sie reicht von Kapitel 3 bis zum allerletzten Zeichen.
(Kap. 3) Stellt man den Ruf der Tüchtigkeit nicht auf ein Podest, streiten die Leute nicht darum;
(Kap. 8) Das Wasser nährt die zehntausend Dinge und streitet doch nicht mit ihnen;
(Kap. 22) Gerade weil er nicht streitet, kann es niemand auf der Welt im Streit mit ihm aufnehmen;
(Kap. 66) Ströme und Meere liegen am tiefsten, und die hundert Flüsse fließen ihnen von selbst zu;
(Kap. 68) Nicht kriegerisch, nicht zornig, nicht Härte gegen Härte, sich selbst nach unten stellen – das heißt „das De des Nicht-Streitens“;
(Kap. 81) Die letzten vier Zeichen des ganzen Buches: handeln und nicht streiten.
Handeln, aber nicht streiten. Einundachtzig Kapitel laufen in diesen vier Zeichen zusammen.
Dritte Linie: Das Wasser, das Weiche und das Schwache
Laozis liebstes Bild.
(Kap. 8) Das Höchste gleicht dem Wasser;
(Kap. 36) Das Weiche und Schwache besiegt das Harte und Starke;
(Kap. 43) Das Weichste auf der Welt durchdringt das Härteste auf der Welt;
(Kap. 76) Alles Lebendige ist weich, Härte ist das Kennzeichen des Todes;
(Kap. 78) Nichts auf der Welt ist weicher und schwächer als das Wasser, und doch kommt ihm nichts gleich, wenn es gilt, Hartes anzugreifen.
Das Weiche ist nicht deshalb stark, weil es gewinnt, sondern weil es lebt.
Vierte Linie: Sich unten halten
Sie bildet ein Paar mit der Linie des Wassers.
(Kap. 8) Das Wasser hält sich an den tiefen Stellen auf, die alle anderen meiden;
(Kap. 61) Ein großes Land soll sich verhalten wie der Unterlauf eines Stroms;
(Kap. 66) Wer oben stehen will, stellt zuerst seine Worte nach unten; wer vorn stehen will, stellt zuerst sich selbst nach hinten;
(Kap. 76) Das Starke und Große gehört nach unten, wo es trägt;
(Kap. 78) Erst wer den Schmutz und die Mühsal eines Ortes auf sich nehmen kann, ist dort der Herr.
Diese Linie wird von Schicht zu Schicht schwerer und kommt am Ende beim „Auf-sich-Nehmen“ an.
Fünfte Linie: Wuwei – und die anderen selbst wachsen lassen
Bei keiner Linie wird Laozi häufiger missverstanden.
Wuwei heißt nicht, alle viere von sich zu strecken. Es heißt: nichts erzwingen, nicht ständig herumwerkeln, nicht krampfhaft festhalten:
(Kap. 37) Sich heraushalten – und die Dinge kommen von selbst ins Lot;
(Kap. 48) Weglassen ist schwerer als Hinzufügen;
(Kap. 57) Je mehr man regelt, desto größer das Durcheinander;
(Kap. 60) Ein großes Land regieren ist wie kleine Fische braten – man darf sie nicht ständig wenden;
(Kap. 64) Den zehntausend Dingen in ihrem eigenen Rhythmus beistehen und sich nicht anmaßen, an ihrer Stelle zu entscheiden;
(Kap. 65) Den anderen das eigene „Verstehen“ nicht überstülpen – erst dann können sie wachsen.
Im Kern ist es ein einziger Satz: Lassen Sie allem Lebendigen seinen eigenen Rhythmus.
Sechste Linie: Niemanden zurücklassen
Die wärmste Linie.
(Kap. 27) Der Weise versteht sich stets darauf, Menschen zum Gelingen zu verhelfen; darum gibt es keinen, den man aufgeben müsste;
(Kap. 49) Der Weise hat kein festgelegtes Herz; das Herz der Leute macht er zu seinem Herzen;
(Kap. 51) Am höchsten gibt, wer den anderen nicht zu seinem Schuldner macht;
(Kap. 62) Das Dao weist niemanden seiner Vergangenheit wegen ab;
(Kap. 79) Wer De hat, schlichtet; wer noch keines hat, macht Land urbar – jeder hat etwas, das er jetzt schon tun kann.
Siebte Linie: Spielraum lassen – und wissen, wann es genug ist
Die praktischste Linie.
(Kap. 9) Lieber rechtzeitig aufhören, als die Schale randvoll zu tragen; ist das Werk getan, tritt man zurück;
(Kap. 44) Je mehr man besitzt, desto mehr fürchtet man den Verlust;
(Kap. 46) Die Zufriedenheit dessen, der weiß, wann es „genug“ ist, ist die einzige, die bleibt;
(Kap. 59) Wer sparsam haushaltet, kommt weit;
(Kap. 67) Einer der drei Schätze ist die Sparsamkeit – die Hand nicht überall hineinstecken.
Laozi rät nie dazu, eine Sache bis zum Äußersten zu treiben. Was er immer wieder sagt, ist: Lassen Sie ein wenig Spielraum, dann kommen Sie weiter.
Achte Linie: Sich selbst kennen
Vom „sich selbst klar sehen“ bis zum „wissen, dass man nicht weiß“.
(Kap. 33) Wer andere durchschaut, ist klug; erst wer sich selbst durchschaut, sieht klar;
(Kap. 47) Je weiter man geht, desto weniger weiß man;
(Kap. 70) Meine Worte sind sehr leicht zu verstehen und sehr leicht zu befolgen, und doch bringt niemand sie wirklich fertig;
(Kap. 71) Zu wissen, dass man nicht weiß, ist das Höchste;
(Kap. 81) Wer zu verstehen meint, weiß gerade nicht wirklich viel.
V. Der Bogen der neun Gruppen
Diese Reihe teilt die einundachtzig Kapitel in neun Gruppen zu je neun Kapiteln. Hintereinander gelesen, beschreiben die neun Gruppen einen ungefähren Bogen:
Erste Gruppe (1–9): Die Wurzeln legen. Was das Dao ist, was der Name ist, und die frühesten Gegensatzpaare des Buches: Sein und Nichtsein, schön und hässlich, das Wasser und das Nicht-Streiten.
Zweite Gruppe (10–18): Vom Körper zum Regieren. Einen leeren Platz freihalten; die fünf Farben, die das Auge blind machen; die vier Stufen der Führung; und zum ersten Mal wird das Wort „Aushängeschild“ ausdrücklich beim Namen genannt.
Dritte Gruppe (19–27): Der Unterschied zwischen wo und wu, zwei Wörtern für „ich“; nicht zugreifen; das Dao richtet sich nach dem Von-selbst-so; shan heißt nicht „gütig“ – was bisher gelegt wurde, kommt nun bei konkreten Menschen an.
Vierte Gruppe (28–36): Der Edle ist kein Gerät; die Welt nicht an sich reißen; wer gesiegt hat, soll weinen; die wahre Kraft richtet sich nach innen – diese Gruppe hat das größte Gewicht, und aus ihr stammt auch der Name dieses Kommentars.
Fünfte Gruppe (37–45): Sich heraushalten; je mehr man etwas betont, desto dünner wird es; fan heißt Rückkehr, nicht Umkehrung; das große Gerät wird nie fertig – die Wendung vom „Was tun?“ zum „Was nicht tun?“.
Sechste Gruppe (46–54): Genug ist eine Fähigkeit; Weglassen ist schwerer als Hinzufügen; Warten ist die schwerste Übung; bei sich selbst anfangen – die Gruppe, die dem Alltag am nächsten ist.
Siebte Gruppe (55–63): Die Kraft des Säuglings; je mehr man regelt, desto größer das Durcheinander; sparsam haushalten; kleine Fische nicht ständig wenden; die Dinge etwas schwerer nehmen – Regieren und Lebensführung fließen zusammen.
Achte Gruppe (64–72): Die Kraft dort ansetzen, wo noch nichts Gestalt angenommen hat; die drei Schätze; leise gewinnen; wissen, dass man nicht weiß – das Einsammeln: Alles Bisherige wird in der Frage zusammengeführt, wie man als Mensch lebt und handelt.
Neunte Gruppe (73–81): Das Netz des Himmels ist weit gespannt; das Weiche und Schwache besiegt das Harte und Starke; vom Überfluss nehmen und dem Mangel geben; den Schmutz des Landes auf sich nehmen; handeln und nicht streiten – der Kreis schließt sich.
Der ganze Bogen in einem Satz: vom „Was ist das Dao?“ zum „Was soll ein Mensch tun?“ – und am Ende zu „der einen Sache, die jeder gewöhnliche Mensch heute schon tun kann“.
VI. Ein paar Zeichen, die Sie vorab kennen sollten
Beim Lesen dieser Reihe werden Ihnen einige Zeichen immer wieder begegnen. Was sie in den Seidenhandschriften bedeuten, weicht oft von dem ab, was wir heute unwillkürlich darunter verstehen. Wenn Sie sich ihre Gesichter jetzt einmal einprägen, liest sich später vieles leichter:
善 (shan) – meist nicht „gütig“, sondern „geschickt in etwas, gut in etwas“ (Kap. 27, 81).
美 (mei) – nicht „hübsch“, sondern „ideal, so, wie man es sich wünscht“ (Kap. 2, 81).
知 (zhi) – oft: „zu verstehen meinen“ (Kap. 71, 81).
无为 (wuwei) – nicht: nichts tun, sondern: nichts erzwingen (Kap. 37, 57, 64).
不争 (bu zheng) – nicht: den Drang zum Streiten unterdrücken, sondern in der tiefsten Schicht: „gar nicht erst in diesem Spiel mitspielen“ (Kap. 66, 81).
弗 / 毋 (fu / wu) – die Seidenhandschriften verwenden diese beiden Verneinungen gern; sie sind härter und aktiver als das bu der überlieferten Fassung (Kap. 81: „handeln und nicht [fu] streiten“).
VII. Wie man diese Reihe liest
Erstens: Sie müssen nicht mit dem ersten Kapitel anfangen.
Das erste Kapitel gehört zu den schwierigsten des ganzen Buches. Wenn Sie neu hier sind, steigen Sie ruhig mit einem dieser Kapitel ein:
(Kap. 8) Wie Wasser;
(Kap. 22) Nicht an sich reißen;
(Kap. 46) Genug ist eine Fähigkeit;
(Kap. 63) Wer Schwierigkeit ernst nimmt, hat weniger Schwierigkeiten;
(Kap. 76) Was lebt, ist weich.
Keines davon setzt Vorwissen voraus. Sie lesen es und können es sofort gebrauchen.
Zweitens: Was Sie nicht durchdringen, lassen Sie liegen.
Manche Kapitel sind nun einmal schwer (etwa Kapitel 14, 21 und 42). Es genügt, dass die Tür da ist. Wenn Sie eines Tages davorstehen, werden Sie sie ganz von selbst aufstoßen.
Drittens: Haben Sie es nicht eilig, das Buch „durchzulesen“.
Laozi hat selbst gesagt: Seine Worte seien sehr leicht zu verstehen und sehr leicht zu befolgen, und doch bringe niemand sie wirklich fertig (Kap. 70). Dieses Buch ist nicht dazu da, zu Ende gelesen zu werden. Es ist dazu da, Ihnen in einem ganz bestimmten Augenblick plötzlich wieder einzufallen.
Zum Schluss noch ein Satz.
Im Grunde sagen die einundachtzig Kapitel alle ein und dasselbe:
Legen Sie das Schild ab, auf dem „Ich“ steht.
Hängen Sie kein Schild heraus, und gerade dann gelingt die Sache. Streiten Sie nicht um den Titel, und gerade dann gehört die Sache Ihnen. Nehmen Sie sich nicht so wichtig, und gerade dann stehen Sie fest.
Und der letzte Pinselstrich dieses Buches gilt nicht dem Weisen. Er gilt dem Menschen.
Handeln Sie. Aber streiten Sie nicht.
Wir sehen uns, Kapitel für Kapitel.